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Livro 4 – Parte 5 de SHOBOGENZO ZUIMONKI. Palestras de Eihei Dogen Zenji, registradas por Koun Ejo (tradução: Mui Leticia Rothen Sato/Revisão: Rucei Luci Collin).

Este post foi publicado em Outras em 1 de setembro de 2020 por ZendoCuritiba.

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“Embora estejamos quase sempre vivendo baseados na delusão, não pensamos que nossos pensamentos sejam delusórios; vivemos sem nem mesmo considerar esta possibilidade. Por quê? Porque, como estamos completamente imersos em pensamentos delusórios, nós os tratamos como se fossem reais. Quando fazemos zazen e sossegamos, nós vemos claramente como somos dominados pela delusão”. Excerto retirado do livro “The Zen Teaching of Homeless Kodo”.

Se você já pratica zazen ou finalizou nosso curso de “Introdução ao Zazen“, não perca esta oportunidade de aprofundar sua prática:

“Nós não somos nem aquilo que pensamos que somos nem inteiramente aquilo que estamos prestes a nos tornar; não somos nem puramente individuais nem completamente uma criatura de nossa comunidade mas um ato de tornar-se que nunca poderá ser detido por alguma forma falsa de nomenclatura. Independente da nossa necessidade de encontrar um lugar para ficar em meio ao fluxo progressivo do mundo, o verdadeiro fundamento do eu não está no autoconhecimento, mas no esquecimento de si mesmo que ocorre quando se encontra algo diferente daquilo que o eu desejava saber”.

A prática comunitária é a prática da originação interdependente. Nada no céu ou na terra pode existir independentemente por si mesmo. Tudo existe dentro da relação de causas e condições. A partir do momento que somos sustentados por todos os seres, precisamos sustentar todos os seres – apreciá-los, ser gratos por eles e viver juntos com todos eles. Ao menos, devemos tentar ser úteis ao invés de prejudiciais. Esta é a prática do voto de Bodhisatva. De acordo com Dogen, a prática comunitária nos permite viver desta forma” Okumura Roshi

"Reflita sobre o fato de alguém ter compreendido o Caminho ao ouvir o som do bambu; que outro teve a Mente clarificada ao vislumbrar flores de pêssego desabrochando. Como poderia ser possível diferenciar árvores de bambu inteligentes das tolas, ou as deludidas das iluminadas? Como poderia haver superficiais ou profundas, sábias ou tolas entre as flores? As flores desabrocham todos os anos, mas nem todas as pessoas alcançam a iluminação ao vê-las. As pedras freqüentemente atingem o bambu, ainda assim nem todos que ouvem o som têm o Caminho clarificado.

“Nosso grande Mestre Xaquiamuni só conseguiu alcançar o ensinamento que prevalece no mundo atual após se submeter a severo treinamento por incontáveis eons. Considerando-se quão dedicado foi o fundador do Budismo, podem os seus descendentes querer fazer menos do que ele? Aqueles que buscam o Caminho não devem procurar por uma prática fácil. Procedendo assim, vocês jamais serão capazes de alcançar o mundo verdadeiro da iluminação ou de encontrar a sala do tesouro. Até mesmo o mais talentoso dos antigos ancestrais afirmou que o Caminho é difícil de praticar. Você deveria se dar conta do quanto o Budismo é imenso e profundo. Se o Caminho fosse, originalmente, tão fácil de praticar e entender, esses primeiros e talentosos ancestrais não teriam chamado a atenção, exaustivamente, para suas dificuldades. As pessoas de hoje, quando comparadas aos antigos ancestrais, não chegam nem a um único fio de cabelo em relação a um rebanho de nove vacas! Isto quer dizer que, mesmo se essas pessoas modernas, que não possuem nem habilidade nem sabedoria, se esforçassem ao extremo, a sua prática, imaginada como difícil, ainda assim seria incomparável àquela dos primeiros ancestrais”

Saiba mais em nosso site: zendocuritiba.com.br

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