“Um antigo sábio comentou, “Se eu aprendesse o Caminho pela manhã, não me importaria de morrer à tarde.” Estudantes do Caminho deveriam ter esta mesma atitude. Ao longo de eons de vida-e-morte, quantas vezes nascemos e morremos em vão? Se não salvamos a nós mesmos, quando, por uma rara oportunidade, nascemos [em um corpo humano] e temos a possibilidade de encontrar o buda-darma, quando seremos (capazes de salvar a nós mesmos)? ”
LIVRO 2
2-16
Em uma palestra vespertina, Dogen disse:
Um antigo sábio comentou, “Se eu aprendesse o Caminho pela manhã, não me importaria de morrer à tarde.” Estudantes do Caminho deveriam ter esta mesma atitude. Ao longo de eons de vida-e-morte, quantas vezes nascemos e morremos em vão? Se não salvamos a nós mesmos, quando, por uma rara oportunidade, nascemos [em um corpo humano] e temos a possibilidade de encontrar o buda-darma, quando seremos (capazes de salvar a nós mesmos)? Mesmo que valorizemos nosso corpo e cuidemos dele com carinho, não podemos mantê-lo para sempre. Abandonar nossa vida − a qual, mais cedo ou mais tarde, deveremos deixar para trás −, mesmo que seja apenas por um dia ou por poucos momentos pelo bem do buda-darma, certamente será a causa da felicidade eterna.
É lamentável passar nossos dias e noites inutilmente pensando sobre nosso sustento de amanhã sem deixar de lado o mundo que deveria ser deixado de lado, sem praticar o Caminho que deveria ser praticado. Apenas decida-se a aprender o Caminho e morrer hoje. Se você não tem os materiais para manter sua vida até amanhã, não importa se você morrer de frio ou fome. Antes de qualquer coisa, desperte tal determinação. Ao fazer isso, você será capaz de praticar o Caminho sem falhar.
Sem este tipo de aspiração, você será incapaz de obter o Caminho, independentemente dos milhões de anos ou milhares de vezes na vida-morte você praticar. Se você continuar praticando ostensivamente o buda-darma, mas secretamente se preocupar com coisas tais como roupas para o inverno ou verão e o sustento para amanhã ou para o próximo ano, então apesar da aparência de estar praticando o Caminho em oposição ao mundo ordinário (é igualmente inútil). Pode ser que tal pessoa exista, mas, até onde sei, tal atitude não pode estar de acordo com os ensinamentos dos budas e ancestrais.
“O Zen Budismo tem suas origens nos ensinamentos de Bodidarma, o vigésimo oitavo Mestre Ancestral da linhagem que se inicia em Xaquiamuni Buda. Emigrando do sub-continente indiano, Bodidarma traz para a China do séc. VI d.C. um olhar bastante particular em relação aos ensinamentos de Buda. Seu feito mais conhecido é ter-se sentado de frente para a parede de uma caverna por nove anos ininterruptos. Os ensinamentos de Bodidarma dão origem a novas linhagens de prática, que depois de muito tempo terminam por influenciar decisivamente o surgimento do Zen no Japão do séc. XII. A linhagem Soto Shu, fundada por Eihei Dogen Zenjji Sama, a qual pertencemos, é uma destas.
7 – De volta ao Japão
Em 1225, Mestre Dogen é reconhecido formalmente como sucessor de Mestre Tendo Nyojo, na linhagem conhecida como Soto. Disse ele:
“Você tem a disciplina dos Budas antigos. Você certamente irá disseminar o caminho do Zen. Ter encontrado você é equivalente a Shakyamuni Buddha ter encontrado Kayashapa”[1].
Sendo assim, Mestre Dogen se empenhou para organizar o que aprendeu na China e a transcrever os ensinamentos dos sábios professores para compartilhar com aqueles que tinham interesse em praticar e entender o zazen. Vale lembrar que o zazen não era muito disseminado no Japão, mesmo em Kennin ji, onde a tradição de koan era avançada.
De volta ao Japão, tal como Mestre Eisai, Mestre Dogen encontrou resistência e oposição das tradições estabelecidas na medida em que seu estilo particular de Zen começou a atrair seguidores. Deste modo, por alguns anos, ele transitou entre diferentes localidades, buscando se afastar de distrações e tensões políticas, até se fixar em um local mais distante e remoto, no que viria a ser o templo Eihei-ji – um dos templos sede da tradição Soto Shu nos dias de hoje.
Do momento em que colocou os pés no Japão (1227) até sua morte em 1253, Mestre Dogen se dedicou a escrever os fundamentos da prática zazen, a apresentar a essência dos ensinamentos de Buda e, principalmente, a desenvolver a forma monástica do Zen, algo novo no Japão naquele tempo[2].
Baseado no modelo chinês[3], ele construiu espaços para acomodar a prática do zazen, estabeleceu regulações monásticas e a forma como os monásticos deveriam ser treinados. Assim fazendo, Mestre Dogen transmitia e interpretava regras, princípios e procedimentos que estudou, nos quais foi instruído e que testemunhou nos monastérios de Sung China.
Como vimos anteriormente, estas regras monásticas eram comuns a toda sanga budista na China e o diferencial da linhagem Ch’an/Zen era o corpo de literatura e o estilo pedagógico dos mestres[4]. Entretanto, estudiosos dizem que a genialidade de Mestre Dogen como pioneiro consistiu em sua brilhante justaposição e elucidação das regras monásticas budistas chinesas e os ensinos Ch’an – dois tipos de literatura que na China eram tratados separadamente. Ou seja, ele conseguiu ler nas regras monásticas o espírito dos ancestrais Zen, dando vida e significado espiritual a regras de etiqueta e comportamento “frias”[5].
Por conta disso, as regras e procedimentos que ele organizou, desde o modo correto de escovar os dentes ou comer na sala de meditação, não são apenas regras que devem ser seguidas de modo rígido e dogmático. O que importa é seu “espírito”, de despertar o praticante para a responsabilidade pelo bem comum, para a percepção da interdependência, para o ‘interser’.
Explica Mestre Dogen:
“[Você] deve manter os preceitos e regulamentos [por exemplo] em relação à alimentação (uma refeição por dia antes do meio dia, etc.). Ainda assim, é errado insistir neles como sendo a essência, estabelecê-los como sendo uma prática e esperar ser capaz de obter o Caminho [apenas] os observando. Nós os seguimos apenas porque estas são as atividades dos monges Zen e o estilo de vida dos filhos do Buda. Embora mantê-los seja algo bom, não devemos tomá-los como a prática principal. Eu não quero dizer, no entanto, que você deve quebrar os preceitos e tornar-se autoindulgente. Agarrar-se a tal atitude é uma má escolha e não é a atitude de um praticante budista (…)”[7].
Este raciocínio também vale para os preceitos budistas propriamente ditos. O poder transformador do zazen torna os preceitos uma verdade viva e vivida, mais do que um conjunto de comandos morais seguidos de forma rígida ou mecânica. No meio do caminho entre negligenciar preceitos e regulações e colocar ênfase na sua observação (algo que Mestre Eisai privilegiava) existe o caminho de observá-los sem se apegar a eles e, principalmente sem expectativa de qualquer tipo de recompensa por isso.
“Efetivamente os preceitos e o zazen, ambos fundamentados na mesma natureza-Buda, que é fonte de toda pureza e bondade, mutuamente se reforçam. A mais firme resolução de guardar os preceitos, só será, quando muito, esporadicamente bem sucedida se não for sustentada pelo zazen; e o zazen divorciado da vida disciplinada que surge de um sincero esforço de observar os preceitos, só poderá ser fraco e duvidoso” (…)
De fato, os mestres japoneses insistem em que somente sob a total iluminação poderá alguém conhecer verdadeiramente a diferença entre o bem e o mal, e sob o poder do zazen, traduzir esta sabedoria em suas ações cotidianas”[8].
Prática Comunitária e Preceitos
Desde a época de Shakyamuni Buda, a sangha é uma das três joias[9] do Budismo e desde então os monges praticam em comunidade, baseados na coleção de regulações Vinaya, tendo por suporte os leigos. Na China, como vimos, a linhagem Zen desenvolveu seus próprios padrões de prática comunitária chamado Shingi, com três pilares principais: estudo do Darma através das palestras do Mestre (jodo), prática do zazen e trabalho comunitário (fushin-samu).
Mais do que uma simples coleção de regras, o Shingi é uma articulação do profundo significado que cada atividade diária tem como prática do Darma e como expressão dos três aspectos da mente bodhi: sabedoria (ver a impermanência de todas as coisas do mundo e se libertar do apego que deseja fama e lucro), compaixão (trabalhar pelo despertar de todos os seres) e devoção para manter e transmitir a tradição Budista (valorizar e manter o estilo de prática estabelecido pelos Budas e ancestrais e transmitir este estilo às gerações seguintes)[10].
Neste sentido, Mestre Dogen não foi apenas um filósofo, um poeta e um místico. Ele foi o fundador e líder espiritual de uma comunidade de prática. Ele tinha responsabilidade pelas atividades de todos, ele se envolvia com a sociedade do seu tempo, seu pensamento advinha de uma realidade vibrante de atividades cotidianas e relacionamentos e não de uma prática isolada numa caverna[11].
“A prática comunitária é a prática da originação interdependente. Nada no céu ou na terra pode existir independentemente por si mesmo. Tudo existe dentro da relação de causas e condições. A partir do momento que somos sustentados por todos os seres, precisamos sustentar todos os seres – apreciá-los, ser gratos por eles e viver juntos com todos eles. Ao menos, devemos tentar ser úteis ao invés de prejudiciais. Esta é a prática do voto de Bodhisatva. De acordo com Dogen, a prática comunitária nos permite viver desta forma”[12].
Mesmo em sua época isso foi revolucionário. Não foi difícil para monásticos entenderem o significado do zazen e do estudo do Darma. O trabalho comunitário (limpar, cozinhar, lavar, cuidar, etc.), porém, não era valorizado. Nos monastérios, ele era realizado pela classe baixa, humilde, dos monges. Como Mestre Dogen era de uma família de classe nobre, é possível que nunca tenha se engajado em tal tipo de trabalho e apenas se concentrado na pratica de meditação, em estudar a filosofia Budista e realizar cerimônias. Por isso ele foi tão impactado, por exemplo, por um monge que conheceu na época em que esteve retido no navio por três meses na China[13].
Este monge era um cozinheiro de um monastério Ch’an, de 60 anos, que foi ao navio para comprar alguns cogumelos japoneses. Depois de uma conversa animada com o monge, ao perceber que o monastério era muito distante, Mestre Dogen convidou-o a passar a noite no navio, partindo descansado no dia seguinte. Entretanto, o velho monge insistiu em retornar, dizendo que o dever o chamava. Mestre Dogen insistiu, dizendo que outros poderiam cozinhar, afinal, era um monastério grande e cozinhar não era bem o foco do Zen. Relata o próprio Mestre Dogen este diálogo:
– Venerável mestre! Por que o senhor não faz zazen ou estuda os koans de mestres antigos? Qual o sentido de trabalhar tão arduamente como um monge cozinheiro?
Ao ouvir minhas observações, ele caiu em risadas e disse:
– Caro estrangeiro! Você parece ignorar o verdadeiro treinamento e o significado do Budismo.
(…) Naquela época, entretanto, eu fui incapaz de entender o que ele queria dizer com isso[14].
A prática monástica é uma oportunidade para desenvolver a capacidade de colocar em ação os princípios universais do despertar em meio aos afazeres concretos do cotidiano[15]. Cada ação diária é tratada como ferramenta para desenvolver a plena atenção e a percepção da interdependência e interconexão entre todos os fenômenos.
[1] Citado em LOORI, John D. Dropping Off Body and Mind. Darma Discourse. Koans of the Way of Reality, Case 108. Master Dogen’s Enlightenment. Disponível em: http://www.mro.org/mr/archive/21-1/.
[2] LOORI, John D. Dropping Off Body and Mind. Darma Discourse. Koans of the Way of Reality, Case 108. Master Dogen’s Enlightenment. Disponível em: http://www.mro.org/mr/archive/21-1/.
[3]“Os regulamentos monásticos Zen (Qinggui em chinês; Shingi em japonês) são uma conseqüência do Vinaya Budista primitivo, as injunções éticas disseminadas pelo Buda. As primeiras e lendárias regras monásticas Zen são tradicionalmente atribuídas a Baizhang Huaihai (749-814; Hyakujo Ekai em japonês). Baizhang é amplamente considerado na tradição como o fundador da ética do trabalho Zen, por exemplo, com sua famosa declaração: “um dia sem trabalho é um dia sem comer”. Mestre Dogen cita Baizhang como uma inspiração para seu próprio Shingi, o qual, para instruções procedimentais, cita tanto o velho Vinaya atribuído diretamente ao Buda Shakyamuni, como também passagens do Chanyuan Qinggui (Zen’en Shingi em japonês), a mais abrangente coleção chinesa de regulamentos monásticos Zen, compilada em 1103” (FOULK, T. Griffith. History of the Soto Zen school. Disponível em: https://terebess.hu/english/zenschool.html).
[4] Como vimos, “a escola Zen não tinha seus proprios arranjos de monasterio ou ordenaçoes e a maioria dos rituais e praticas que os monges Zen faziam eram comuns a todos os monges budistas. A escola tinha sim um estilo de retórica distinto e corpo de literatura, e desenvolveu uma nova forma de meditaçao que envolvia contemplaçao de frases, pinçadas desta literatura. Esta era uma pratica exclusiva do Ch’an mas que foi preferencialmente promovida pela linhagem Lin Chi. Os herdeiros da linhagem Ts’ao Tung usavam a mesma retorica Ch’an e literatura de koans mas tomavam uma orientaçao mais tradicional da prática do zazen (FOULK, T. Griffith. History of the Soto Zen school. Disponível em: https://terebess.hu/english/zenschool.html).
[5] FOULK, T. Griffith. “Rules of Purity” in Japanese Zen. Em: Zen Classics: Formative Texts in the History of Zen Buddhism. 2006.
[10] SHOHAKU, Okumura. Dogen Zenji’s stantards for community practice. Paper apresentado no Simpósio “Dogen Zen and its relevance for our time”. Universidade Stanford. 1999.
[11] SHOHAKU, Okumura. Dogen Zenji’s stantards for community practice. Paper apresentado no Simpósio “Dogen Zen and its relevance for our time”. Universidade Stanford. 1999.
[12] SHOHAKU, Okumura. Dogen Zenji’s stantards for community practice. Paper apresentado no Simpósio “Dogen Zen and its relevance for our time”. Universidade Stanford. 1999.
[13] SHOHAKU, Okumura. Dogen Zenji’s stantards for community practice. Paper apresentado no Simpósio “Dogen Zen and its relevance for our time”. Universidade Stanford. 1999.
