> Shobogenzo Zuimonki (8) – Livro 1 Parte 7

Uma vez em uma palestra formal ele [Tendo Nyojo] disse, “Estou velho. Eu deveria ter me aposentado do monastério e me mudado para um eremitério para cuidar de mim mesmo em minha velhice. Contudo, sou o abade e seu professor, cujo dever é quebrar as delusões de cada um de vocês e transmitir o Caminho; portanto, às vezes eu uso linguagem áspera para repreendê-los, ou bato em vocês com o bastão de bambu. Eu lamento ter que fazer isso. Entretanto, este é o caminho que permite que o darma floresça no lugar de Buda. Irmãos, por favor tenham compaixão de mim e me perdoem por meus atos”.“.

Palavras chave: RELAÇÕES ABUSIVAS NA SANGA; REPREENSÃO COMPASSIVA; VERDADEIRO MESTRE; TENDO NYOJO; MEIOS HÁBEIS; SANGA

LIVRO 1

1-7

Em uma palestra da tarde Dogen disse,

Não use linguagem vulgar para repreender ou difamar monges. Mesmo que eles sejam maus ou desonestos, não guarde ódio contra eles nem abuse deles impensadamente. Em primeiro lugar, independentemente de quão maus eles possam ser, quando mais de quatro monges se reúnem[1], eles formam uma sanga, que é um inestimável tesouro do país. Isso deveria ser firmemente respeitado e honrado. Se você é um abade, um monge sênior, ou mesmo um mestre ou professor, se seus discípulos estão errados, você deve instruí-los e guiá-los com um coração compassivo e parental[2]. Fazendo isso, entretanto, quando você estapeia aqueles que deveriam ser estapeados ou repreende aqueles que deveriam ser repreendidos, não se permita vilipendiá-los ou deixar surgir sentimentos de ódio.

Quando meu antigo mestre Nyojo[3] era o abade do Monastério Tendo, enquanto os monges estavam sentando zazen no sodo (sala dos monges)[4] ele batia neles com seu chinelo ou os repreendia com duras palavras de modo a mantê-los acordados. Ainda assim cada um deles ficava grato por ser atingido e todos o respeitavam grandemente.

Uma vez em uma palestra formal ele disse, “Estou velho. Eu deveria ter me aposentado do monastério e me mudado para um eremitério para cuidar de mim mesmo em minha velhice. Contudo, sou o abade e seu professor, cujo dever é quebrar as delusões de cada um de vocês e transmitir o Caminho; portanto, às vezes eu uso linguagem áspera para repreendê-los, ou bato em vocês com o bastão de bambu. Eu lamento ter que fazer isso. Entretanto, este é o caminho que permite que o darma floresça no lugar de Buda. Irmãos, por favor tenham compaixão de mim e me perdoem por meus atos”.

Ao ouvir estas palavras, todos nós derramamos lágrimas. Só com um espírito assim é que você pode ensinar e propagar o darma. Mesmo você sendo um abade ou um monge sênior, é errado dirigir a comunidade e abusar dos monges como se eles fossem seus pertences pessoais. Além do mais, se você não está em tal posição, não deveria apontar as faltas alheias ou falar mal dos outros. Você deve ser muito, muito cuidadoso.

Quando você vê as faltas de alguém e acredita que ele está errado, e você deseja instruí-lo com compaixão, deve encontrar meios hábeis para evitar que a raiva surja nas pessoas; e isso deve ser feito como se você estivesse falando sobre outra coisa.


[1] Na Índia, uma sanga era um grupo de mais do que quatro (ou cinco) pessoas vivendo juntas para praticar

[2]Robashin (japonês), literalmente significa “a mente de uma velha mulher”. No Tenzo Kyokun Dogen menciona três mentes: kishin (mente de alegria), roshin (mente parental) e daishin (mente magnânima). Ele disse: “Roshin é a mente ou atitude de um pai ou mãe. Do mesmo modo que um pai ou uma mãe cuida de um filho único, mantenha os Três Tesouros em mente”.  

[3]Tendo Nyojo (Tiantong Ruijing, 1163-1228) tornou-se abade do Monastério Tendo em 1224 aos 58 anos. Dogen o conheceu no ano seguinte (1225), tornou-se seu discípulo e praticou com Nyojo por mais ou menos dois anos e meio. As questões de Dogen e as respostas de Nyojo foram registradas no Hokyoji, de Dogen. Dogen recebeu a transmissão do darma de Nyojo e retornou ao Japão em 1227.

[4]Abreviatura de Shodoso (sala do monge sagrado, isto é, Manjusri Bodisatva), assim chamado porque Manjusri é reverenciado no centro da sala. Ao redor do centro, há uma plataforma de uns dois metros chamado de tan na qual cada pessoa tem o espaço de um tatami (esteira de palha). Ali, cada monge come, dorme e pratica zazen. Este tipo de sodo foi provavelmente estabelecido durante a dinastia Tang, próximo à época de Hyakujo Ekai (Baizhang Huihai).