“(…) Muitos dos antigos mestres nos alertaram a não deixar o tempo passar em vão. Também foi dito para não desperdiçarmos o tempo. Estudantes do Caminho, valorizem cada minuto do seu tempo. Essa vida, semelhante ao orvalho, desaparece facilmente; o tempo passa rapidamente. Durante este curto espaço de tempo em que estiver vivo, não se envolva em outros assuntos. Apenas dedique-se a aprender o Caminho.”

LIVRO 5

5-8

Dogen instruiu,

Muitos dos antigos mestres nos alertaram a não deixar o tempo passar em vão. Também foi dito para não desperdiçarmos o tempo. Estudantes do Caminho, valorizem cada minuto do seu tempo. Essa vida, semelhante ao orvalho, desaparece facilmente; o tempo passa rapidamente. Durante este curto espaço de tempo em que estiver vivo, não se envolva em outros assuntos. Apenas dedique-se a aprender o Caminho.

As pessoas hoje dizem que não podem abandonar sua dívida de gratidão para com seus pais, ou que não podem desconsiderar a ordem de seu senhor, ou que não podem ficar longe de suas esposas, filhos e parentes. Ou se desculpam dizendo que suas famílias não conseguiriam sobreviver, ou que as pessoas iriam difamá-los. Ou, eles dizem que não podem pagar pelos suprimentos dos monges, ou que não são capazes de suportar tolerar a prática do Caminho.

Uma vez que eles consideram o assunto com tal atitude mental, sentem que não podem deixar seus senhores, pais e mães; nem despreocupar-se de suas esposas, filhos ou parentes. Eles vão adiante seguindo sentimentos mundanos e se apegam à sua riqueza. Consequentemente, passam toda a sua vida em vão e não conseguem evitar de sentir pesar ao partir desta vida.

Sente-se com tranquilidade e pondere sobre a realidade, e prontamente decida despertar a mente bodai. Nem seus senhores e nem seus pais podem lhe dar iluminação. Nem suas esposas, filhos ou parentes podem salvá-lo do sofrimento [da vida e da morte].

A riqueza não pode interromper o ciclo do nascimento-morte. As pessoas no mundo não podem lhe oferecer nenhuma ajuda. Se você não praticar, alegando que não é um veículo do darma, quando será capaz de alcançar o Caminho? Apenas deixe de lado todos os assuntos e dedique-se somente à prática do Caminho. Não crie expectativas de que em algum momento do futuro você irá praticar. 

“(…) Mesmo se você achar que compreende o darma mais profundamente do que os outros, não discuta, não critique e nem tente derrotá-los. Se houver um estudante sincero que lhe pergunte sobre o darma, você não deveria relutar em falar a ele sobre isso. Você deveria explicar o darma a ele. No entanto, mesmo nesse caso, antes de responder, espere até que você seja perguntado três vezes. Não fale demais, nem fale de assuntos sem sentido”.

LIVRO 5

5-7

Dogen instruiu,

Há um velho ditado que diz: “Embora o poder de um homem sábio exceda o de um boi, ele não luta com o boi”. Então, alunos, mesmo que vocês achem que sua sabedoria e seu conhecimento são superiores às dos outros, vocês não devem gostar de discutir com eles. Além disso, você não deve abusar dos outros com palavras violentas ou encará-los com raiva.

Apesar de lhes ter sido doada uma grande riqueza e de terem recebido benefícios de alguém, as pessoas nos dias de hoje, sem dúvida, se sentiriam mal se o doador demonstrasse raiva e as caluniasse com palavras duras.

Certa vez, o Mestre Zen Shinjo Kokubun^[1] disse aos seus alunos: “Antigamente, eu praticava com Seppo. Uma ocasião, Seppo estava discutindo o darma em voz alta com outro monge em seu dormitório. Depois de um tempo, eles começaram a discutir usando palavras duras e, no final, acabaram brigando. Depois que a discussão acabou, Seppo me disse: “Você e eu somos amigos íntimos praticando juntos com uma só mente. Nossa amizade não é superficial. Por que você não me ajudou quando eu estava discutindo com aquele homem?” Na hora, eu não pude fazer nada além de me sentir pequeno, juntar as mãos e abaixar a cabeça.

Mais tarde, Seppo se tornou um mestre eminente, e eu também sou agora abade. O que eu pensei na época foi que a discussão de Seppo sobre o darma era, no fim das contas, sem sentido. Desnecessário dizer que brigar era errado. Como achei que seria inútil discutir, me mantive calado.”

Estudantes do Caminho, vocês também devem considerar isso cuidadosamente. Na medida em que você aspira fazer esforços diligentes para aprender o Caminho, você deve relutar em desperdiçar seu tempo. Quando você tem tempo para discutir com os outros? Em última análise, isso não traz nenhum benefício para você e nem para os outros. Se isso serve para discussões sobre o darma, serve mais ainda para discussões sobre assuntos mundanos. Mesmo que o poder de um homem sábio seja mais forte que o de um boi, ele não luta com o boi.

Mesmo se você achar que compreende o darma mais profundamente do que os outros, não discuta, não critique e nem tente derrotá-los.

Se houver um estudante sincero que lhe pergunte sobre o darma, você não deveria relutar em falar a ele sobre isso. Você deveria explicar o darma a ele. No entanto, mesmo nesse caso, antes de responder, espere até que você seja perguntado três vezes. Não fale demais, nem fale de assuntos sem sentido.

Depois de ler essas palavras de Shinjo, considerei que eu mesmo tinha essa falha e que ele estava me repreendendo. Depois disso, nunca mais discuti sobre o darma com os outros.

[1] Shinjo Kokubun (Zhenjing Kenwen, 1025-1102) e Seppo Doen (Xuefeng Taoyuan, ?-?) foram ambos discipulos de Koryu Enan (Huanglong Huinan, 1002-1069) fundador da linhagem Koryu da Escola Rinzai. No rufubon, o nome que aparece é Unpo (Yunfeng) ao invés de Seppo (Xuefeng).