Textos e Sutras

> Shobogenzo Zuimonki (82) – Livro 5 Parte 7

“(…) Mesmo se você achar que compreende o darma mais profundamente do que os outros, não discuta, não critique e nem tente derrotá-los. Se houver um estudante sincero que lhe pergunte sobre o darma, você não deveria relutar em falar a ele sobre isso. Você deveria explicar o darma a ele. No entanto, mesmo nesse caso, antes de responder, espere até que você seja perguntado três vezes. Não fale demais, nem fale de assuntos sem sentido”.

LIVRO 5

5-7

Dogen instruiu,

Há um velho ditado que diz: “Embora o poder de um homem sábio exceda o de um boi, ele não luta com o boi”. Então, alunos, mesmo que vocês achem que sua sabedoria e seu conhecimento são superiores às dos outros, vocês não devem gostar de discutir com eles. Além disso, você não deve abusar dos outros com palavras violentas ou encará-los com raiva.

Apesar de lhes ter sido doada uma grande riqueza e de terem recebido benefícios de alguém, as pessoas nos dias de hoje, sem dúvida, se sentiriam mal se o doador demonstrasse raiva e as caluniasse com palavras duras.

Certa vez, o Mestre Zen Shinjo Kokubun[1] disse aos seus alunos: “Antigamente, eu praticava com Seppo. Uma ocasião, Seppo estava discutindo o darma em voz alta com outro monge em seu dormitório. Depois de um tempo, eles começaram a discutir usando palavras duras e, no final, acabaram brigando. Depois que a discussão acabou, Seppo me disse: “Você e eu somos amigos íntimos praticando juntos com uma só mente. Nossa amizade não é superficial. Por que você não me ajudou quando eu estava discutindo com aquele homem?” Na hora, eu não pude fazer nada além de me sentir pequeno, juntar as mãos e abaixar a cabeça.

Mais tarde, Seppo se tornou um mestre eminente, e eu também sou agora abade. O que eu pensei na época foi que a discussão de Seppo sobre o darma era, no fim das contas, sem sentido. Desnecessário dizer que brigar era errado. Como achei que seria inútil discutir, me mantive calado.”

Estudantes do Caminho, vocês também devem considerar isso cuidadosamente. Na medida em que você aspira fazer esforços diligentes para aprender o Caminho, você deve relutar em desperdiçar seu tempo. Quando você tem tempo para discutir com os outros? Em última análise, isso não traz nenhum benefício para você e nem para os outros. Se isso serve para discussões sobre o darma, serve mais ainda para discussões sobre assuntos mundanos. Mesmo que o poder de um homem sábio seja mais forte que o de um boi, ele não luta com o boi.

Mesmo se você achar que compreende o darma mais profundamente do que os outros, não discuta, não critique e nem tente derrotá-los.

Se houver um estudante sincero que lhe pergunte sobre o darma, você não deveria relutar em falar a ele sobre isso. Você deveria explicar o darma a ele. No entanto, mesmo nesse caso, antes de responder, espere até que você seja perguntado três vezes. Não fale demais, nem fale de assuntos sem sentido.

Depois de ler essas palavras de Shinjo, considerei que eu mesmo tinha essa falha e que ele estava me repreendendo. Depois disso, nunca mais discuti sobre o darma com os outros.


[1] Shinjo Kokubun (Zhenjing Kenwen, 1025-1102) e Seppo Doen (Xuefeng Taoyuan, ?-?) foram ambos discipulos de Koryu Enan (Huanglong Huinan, 1002-1069) fundador da linhagem Koryu da Escola Rinzai. No rufubon, o nome que aparece é Unpo (Yunfeng) ao invés de Seppo (Xuefeng).

Outras

Palestra e Sesshin em novembro com Genzo Sensei

Oportunidade única de aprofundamento da prática e ensinamentos com o Professor do Darma Genzo Sensei.

LOCAL: Zendo Curitiba, Travessa Nestor de Castro, 247, 1 andar

INSCREVA-SE

24/11, às 20h30 – PALESTRA DO DARMA: Vivendo o Zen

VALOR DE CONTRIBUIÇÃO: R$ 30

24, 25 e 26/11 – SESSHIN: Retiro zen Budista

VALOR DE CONTRIBUIÇÃO: R$180

* Inclui a palestra

*Inclui 2 almoços e 1 jantar. Sem hospedagem no local.

*Se depois da palestra você resolver se inscrever para o sesshin, pague apenas a diferença (R$150)

PROGRAMAÇÃO:

24/11: das 20h30 às 22h (com palestra aberta ao público)

25/11: das 6h30 às 21h30

26/11: das 6h30 às 12h00

*Programação sujeita a alteração

O Sesshin é um retiro espiritual com duração de um a sete dias, onde suspendemos nossa rotina mundana para intensificar significativamente nossa prática religiosa.

A palavra Sesshin significa “unificar a mente”. No Sesshin praticamos a instrospecção e observação profundas, e exploramos níveis desconhecidos da condição meditativa e do Samadi, transformando nossas consciências e nossas vidas. O Sesshin envolve vários períodos de meditação, práticas litúrgicas, trabalhos comunitários e entrevistas individuais com a mestra (dokusans).

As atividades desenvolvem-se em grupo e em silêncio, de acordo com uma rotina precisa e compartilhada, livrando a mente de preocupações para com a interação interpessoal e a organização e eficiência das atividades.


GENZO SENSEI

É aluno da Monja Coen Roshi desde 2003 e recebeu os preceitos em 2007. É voluntário da Comunidade Zen Budista, orientando o Zazen para Iniciantes aos domingos e o Curso de Zen-Budismo, às quartas-feiras. É professor de fotografia e fotógrafo, fundador da escola Rever – Estudos em Fotografia e ministra cursos nas Oficinas Criativas do Sesc Pompeia. Desde 2009 desenvolve a oficina O Zen e a Arte da Fotografia – ZenFoto.

Site: http://www.rever.fot.br
Instagram: @andre_rever
Facebook: Andre Spinola E Castro
E-mail: andre@rever.fot.br

Textos e Sutras

> Shobogenzo Zuimonki (82) – Livro 5 Parte 6

“(…) Vai contra os preceitos do Buda regozijar-se ao receber doações. E ser ingrato também vai contra a boa vontade do doador”. O  que devemos ter em mente sobre este ponto é que as doações não são para nós mesmos, mas para os Três Tesouros (Buda, Darma e Sanga). Assim, ao expressar gratidão, você deve dizer: “Os Três Tesouros certamente aceitarão suas ofertas”.

LIVRO 5

5-6

Dogen ensinou:      

Um monge que deixou sua casa nunca deveria ficar excessivamente feliz ao receber doações de outros. Nem tampouco deveria recusar tais doações.

O falecido Sojo (Eisai) disse: “Vai contra os preceitos do Buda regozijar-se ao receber doações. E ser ingrato também vai contra a boa vontade do doador”.

O  que devemos ter em mente sobre este ponto é que as doações não são para nós mesmos, mas para os Três Tesouros (Buda, Darma e Sanga). Assim, ao expressar gratidão, você deve dizer: “Os Três Tesouros certamente aceitarão suas ofertas”.