Categoria: Textos e Sutras

“Monges nos dias de hoje também têm que despertar uma aspiração como essa, ao menos uma vez. Despertar tal aspiração significa pensar pouco de sua própria vida, ter profunda compaixão por todos os seres vivos, e confiar sua vida física ao ensinamento de Buda. Se você já despertou tal aspiração, proteja-a; não a perca sequer por um momento. É impossível realizar o darma de buda sem despertar tal aspiração“.

Palavras chave: VERDADEIRA PRÁTICA; VERDADEIRA ASPIRAÇÃO; MENTE BODAI

---

1-12

Dogen instruiu:

Há uma história sobre como o mestre Zen Chikaku (Zhijue)^[1] despertou a mente bodai e se tornou monge. Ele havia sido um oficial do governo. Era um homem de talento e integridade. Enquanto era governante provincial, ele se apropriou ilegalmente de dinheiro oficial distribuindo-o às pessoas. Um dos oficiais que vivia cerca dele o denunciou ao Imperador.

Ao ouvir isso, o Imperador ficou abismado; todos os seus ministros também acharam o caso estranho. Ainda assim, tendo em vista que o crime não era de menor importância, a decisão foi sentenciá-lo à morte.

O Imperador disse: “Este oficial é um homem de talento e um sábio. Ele ousou cometer este crime. Ele deve ter tido alguma motivação profunda. Quando sua cabeça estiver prestes a ser cortada, se ele se mostrar arrependido e cheio de culpa, corte-a rapidamente. Se não, sem sombra de dúvida ele teve uma motivação mais profunda, então não o mate.”

Quando o enviado Imperial trouxe o condenado para ter a cabeça cortada, este não demonstrou nem arrependimento nem culpa; ao contrário, pareceu satisfeito. Ele disse a si mesmo: “Dou esta vida a todos os seres vivos”.

O enviado Imperial, surpreso e maravilhado, reportou o fato ao Imperador.

O Imperador exclamou: “Exatamente como pensei! Ele deve ter tido alguma razão profunda”.

Quando o Imperador perguntou ao oficial qual havia sido sua motivação, ele disse: “Eu queria me aposentar do escritório governamental, entregar minha vida a todos os seres vivos para com isso me associar a eles, nascer na família de Buda (tornar-se monge) e praticar o Caminho de Buda sinceramente”.

O Imperador se comoveu com a resposta e permitiu que Chikaku se tornasse monge. Assim, foi-lhe dado o nome Enju (Yansho), que significa “vida prolongada”, uma vez que ele fora salvo da punição capital.

Monges nos dias de hoje também têm que despertar uma aspiração como essa, ao menos uma vez. Despertar tal aspiração significa pensar pouco de sua própria vida, ter profunda compaixão por todos os seres vivos, e confiar sua vida física ao ensinamento de Buda. Se você já despertou tal aspiração, proteja-a; não a perca sequer por um momento. É impossível realizar o darma de buda sem despertar tal aspiração.

---

^[1] Chikaku Zenji (Mestre Zen Zhijue) é o título honorífico de Yomyo Enju (Yongming Yanshou, 904-975). Ele serviu como oficial do governo e se tornou um monge quando tinha 28 anos. Foi um dos discípulos de Tendai Tokusho (Tientai Deshao), o segundo ancestral da Escola Hogen (Fayana) do Zen chinês.

“Não aprecie aprender em uma larga escala, mesmo que sejam os ensinos de budas e de ancestrais“.

Palavras chave: APEGO AOS ESTUDOS; IMPERMANÊNCIA; VERDADEIRA PRÁTICA;

---

LIVRO 1

1-11

Dogen ensinou:

A impermanência é abrupta; vida-morte é um assunto vital^[1]. Pelo curto tempo em que você está vivo, se você deseja estudar ou praticar alguma atividade, apenas pratique o Caminho de Buda e estude o darma de buda. Uma vez que literatura e poesia são inúteis, você deveria desistir delas. Mesmo quando estudar o darma de buda e praticar o Caminho de Buda, não o estude extensivamente. Desnecessário dizer, abstenha-se de aprender as escrituras Exotérica e Esotérica das escolas de ensino^[2]. Não aprecie aprender em uma larga escala, mesmo que sejam os ensinos de budas e de ancestrais. É difícil para nós, pessoas inferiores e sem talento, nos concentrarmos e completarmos até mesmo uma coisa. Realmente não é nada bom fazer muitas coisas ao mesmo tempo e perder a estabilidade da mente.

---

[1] Vida-e-morte ou nascimento-e-morte. Esta é também tradução de shoji, ou em sânscrito, samsara, que significa transmigração dentro dos seis reinos de delusões. No Shobogenzo Shoji (Vida-e-morte), entretanto, Dogen disse: “Vida-e-morte é a preciosa Vida do Buda. Para os seres humanos, clarificar a realidade da vida-e-morte é a grande questão”. A impermanência também é frequentemente usada em um sentido negativo, embora Dogen tenha citado o Sexto Ancestral no Shobogenzo Bussho (Natureza-Buda): “Portanto, relva, árvores e arbustos são impermanentes e nada mais são do que natureza-Buda. Seres humanos e coisas, corpo e mente são impermanentes, e nada mais são do que natureza-Buda. A suprema consciência (anuttara-samyak-sambodhi) é impermanente, uma vez que é natureza-Buda. O grande Nirvana é natureza-Buda uma vez que é impermanente.”

[2] “Escolas de ensino” é tradução de Kyoke ou Kyoshu, escolas baseadas em escrituras escritas. Por exemplo, Kegonshu é baseado no Kegonkyo (Avatamsaka-sutra). Isso contrasta com aqueles que acreditam no Zenke ou Zenshu, que insiste que o Zen se baseia apenas na mente Buda e não nos ensinamentos verbais de Buda. “Ensinamento Exotérico” é tradução de Kenkyo, termo geral para todos os ensinamentos budistas, tanto hynayana quanto mahayana, diferente dos ensinamentos Esotéricos (mikkyo). Mikkyo significa os ensinamentos místicos que foram diretamente revelados pelo corpo do Darma Buda, Dainichi (Mahavairocana). Esta escola surgiu na Índia depois das escolas hynayana e mahayana. No Japão, o Mikkyo foi sistematizado por Kukai (774-835) e tornou-se a Escola Shingon, também conhecida como Budismo Vajra-yana.

“[Ao perceber uma discussão com alguém] não derrote essa pessoa, nem se afaste dela dizendo que você está errado. É melhor simplesmente deixar o assunto de lado e parar de discutir”.

Palavras chave: ETIQUETA; AUTOAPERFEIÇOAMENTO; SANGA; HARMONIA NA SANGA

---

LIVRO 1

1-10

Em uma palestra do darma, Dogen disse:

Mesmo que você esteja falando racionalmente^[1] e outra pessoa diga algo irracional, é errado derrotá-lo valendo-se de argumentação lógica. Por outro lado, não é bom desistir precipitadamente dizendo que você está errado, mesmo que você saiba que sua opinião é sensata.

Não derrote essa pessoa, nem se afaste dela dizendo que você está errado. É melhor simplesmente deixar o assunto de lado e parar de discutir. Se você agir como se não tivesse escutado e se esquecer do assunto, ela irá esquecer também e não ficará zangada. Isso é algo muito importante que sempre deve-se ter em mente.  

---

[1] O original japonês, dori (ch. Daoli) significa (1) princípio, verdade, (2) razão, argumento.