Fonte: Facebook Monja Zentchu
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> Shobogenzo Zuimonki (3) – Livro 1 Parte 2
“Praticantes do Caminho certamente devem manter as regras de Hyakujo. A forma de manter as regras é receber e observar os preceitos e praticar zazen, etc. O significado de recitar o Sutra dos Preceitos dia e noite e observar os preceitos decididamente nada mais é do que praticar shikantaza, seguindo as atividades dos antigos mestres. Quando sentamos zazen, qual preceito não é observado, qual mérito não é efetivado? Os modos de prática, levados adiante pelos antigos mestres, têm um significado profundo. Sem se prender a preferencias pessoais, deveríamos agir em conformidade com a assembleia e praticar de acordo com estes modos”.
Palavras chave: PRECEITOS; VERDADEIRA PRÁTICA; PRÁTICA PRINCIPAL; REGRAS MONÁSTICAS; SHIKANTAZA; ZAZEN
LIVRO 1
1-2
Dogen disse também,
[Você] deveria manter os preceitos e as regras alimentares[1] (uma refeição por dia antes do meio dia, etc.). Ainda assim, é errado insistir sobre eles como sendo essenciais, estabelecê-los como uma prática e esperar ser capaz de obter o Caminho por observá-los. Nós os seguimos apenas porque são as atividades dos monges Zen[2] e o estilo de vida das crianças de Buda. Embora mantê-los seja algo bom, não deveríamos tomá-los como a prática principal.
Entretanto, com isso não quero dizer que você deveria quebrar os preceitos e tornar-se autoindulgente. Apegar-se a tal atitude é uma perspectiva maléfica e não aquela de um praticante budista. Seguimos os preceitos e regras simplesmente porque formam o padrão para um budista e são a tradição dos monastérios Zen. Durante minha estadia em monastérios chineses, não conheci ninguém que os tomasse como a preocupação principal.
Para a verdadeira obtenção do Caminho, devotar todo o esforço apenas ao zazen tem sido transmitido entre os budas e ancestrais[3]. Por essa razão, eu ensinei um colega estudante, Gogenbo, discípulo do Mestre Zen Eisai[4], a abandonar sua fidelidade estrita à manutenção dos preceitos e à recitação do Sutra de Preceitos[5] dia e noite.
Ejo perguntou: “Quando praticamos e aprendemos o Caminho em um monastério Zen deveríamos manter as regras puras elaboradas pelo Mestre Zen Hyakujo (Baizhang)[6], ou não? No início das Regras (Hyakujo-Shingi), diz-se que receber e manter os preceitos é pré-requisito. Nesta tradição, o Preceito Fundamental também tem sido passado adiante. Na transmissão oral e face a face desta linhagem, os alunos recebem os preceitos transmitidos do Oeste (Índia). Esses são os Preceitos do Bodisatva. Também, está dito no Sutra dos Preceitos, que as pessoas devem recitar o Sutra dia e noite. Por que você tem que interromper esta prática?
Dogen respondeu: “Você está certo. Praticantes do Caminho certamente devem manter as regras de Hyakujo. A forma de manter as regras é receber e observar os preceitos e praticar zazen, etc. O significado de recitar o Sutra dos Preceitos dia e noite e observar os preceitos decididamente[7] nada mais é do que praticar shikantaza, seguindo as atividades dos antigos mestres. Quando sentamos zazen, qual preceito não é observado, qual mérito não é efetivado? Os modos de prática, levados adiante pelos antigos mestres, têm um significado profundo. Sem se prender a preferencias pessoais, deveríamos agir em conformidade com a assembleia e praticar de acordo com estes modos.
NOTAS
[1]Durante o período Kamakura no qual Dogen viveu, havia alguns que negligenciavam os preceitos e regras e outros que enfatizavam sua observação. Como representantes do primeiro grupo temos os Budistas Terra Pura, especialmente Shinran; exemplo do último grupo foi Eisai. Parece que Dogen buscou o caminho do meio, que é manter os preceitos sem se apegar a eles, sem expectativa de alguma recompensa advindos de sua observação. Dogen enfatizava apenas mantê-los e praticar sem as contaminações dos sentimentos humanos.
[2]Noso, em japonês, literalmente significa um monge que usa um manto de retalhos remendados. O manto de retalhos se refere ao kesa (kesaya em sânscrito) feito de trapos descartados. Os monges cortavam em pedaços esses trapos descartados e os costuravam em uma peça única. Uma vez que os monges Zen usavam mantos remendados, eles foram chamados de “monges do manto remendado”. Dogen também usava a palavra “nossu” com o mesmo sentido.
[3]Em Shobogenzo Shohojisso Dogen escreveu: “A manifestação dos Budas e dos ancestrais é a manifestação da realidade máxima. Então, ser budas ou ancestrais é ser apenas como-é. A fim de sermos tal-como-é, temos que aprender e praticar a tradição dos Budas e ancestrais”.
[4]Aqui Dogen chamou-o Yojo Sojo, outro nome para o Mestre Zen Eisai (1141-1215). Sojo é o título do primeiro escalão na hierarquia Budista. Originalmente, Eisai era um monge Tendai. Quando visitou a China pela segunda vez e lá permaneceu por cinco anos, ele estudou o Zen Rinzai e o introduziu no Japão. Ele fundou Kenninji, local em que Dogen mais tarde praticou o Zen sob a supervisão de Myozen, um dos discípulos de Eisai. Dogen respeitava muito Eisai e no Zuimonki elogiou seus feitos. Há controvérsias entre pesquisadores sobre ele ter ou não efetivamente se encontrado com Eisai.
[5]Referência ao Bonmokyo (Brahmajala sutra), traduzido por Kumarajiva. Este sutra apresenta os preceitos mahayana para bodisatvas, chamados de “Preceitos do Bodisatva” ou “Preceitos Fundamentais”, que consistem em dez preceitos maiores e quarenta e oito menores. Estudiosos da atualidade acreditam que este sutra tenha sido escrito na China.
[6] Shingi, em japonês (Ch. Qinggui): regras que os estudantes deviam observar ao praticarem em monastérios Zen. O primeiro shingi foi compilado por Hyakujo Ekai (Baizhang Huihai). Por isso Hyakujo (720-814) é tido como o fundador dos monastérios Zen. O Hyakujo-shingi já não existe. No Zennen-shingi (Chanyuan-qinggui), entretanto, o primeiro capitulo trata do recebimento dos preceitos e o segundo capitulo trata sobre mantê-los. No primeiro capitulo temos o seguinte: “Ao aprender o Zen e buscar o Caminho, os preceitos são de importância primordial. Se você não se afastar dos maus feitos e se proteger do que é errado, como é possível ser um buda ou um ancestral?”.
[7]No capítulo sobre o trigésimo quarto preceito menor de Bonmokyo, está escrito que os preceitos devem ser mantidos e recitados dia e noite.
> Shobogenzo Zuimonki (2) – Livro 1 Parte 1
“Uma vez que ser uma criança Buda é seguir os ensinamentos de Buda e atingir a budeidade diretamente, devemos nos devotar a seguir o ensinamento e colocar todos os nossos esforços na prática do Caminho. A verdadeira pratica que está de acordo com o ensinamento não é nada mais do que shikantaza, que é a essência da vida neste sorin (monastério) hoje. Repense sobre isso profundamente”
Palavras chave: RELÍQUIAS DE BUDA; ADORAÇÃO A IMAGENS; VERDADEIRA PRÁTICA; ESSÊNCIA DOS ENSINAMENTOS DE BUDA; SHIKANTAZA; ZAZEN
LIVRO 1
1-1
Um dia Dogen disse,
No Zoku-kosoden (Biografias Continuadas de Monges Eminentes)[1], há uma estória sobre um monge na assembleia de um certo mestre Zen. O monge adorava uma imagem de ouro de Buda, bem como as relíquias de Buda[2]. Mesmo no dormitório[3], ele continuamente queimava incenso e se prostrava perante elas, honrando e fazendo oferendas.
Um dia, o mestre disse ao monge: “A imagem e as relíquias de Buda, que você adora, acabarão sendo prejudiciais a você”.
O monge não estava convencido.
O mestre continuou: “Isso é obra do demônio Papiyas[4]. Jogue-as fora imediatamente”.
Quando o monge estava saindo raivoso, o mestre gritou por detrás dele: “Abra a caixa e olhe dentro dela!”
Embora enfurecido, o monge abriu a caixa; deitada dentro dela ele encontrou uma cobra venenosa enrolada.
Considerando essa estória, as imagens e relíquias de Buda deveriam ser reverenciadas, uma vez que são a forma e os ossos deixados pelo Tatagata[5]; entretanto, é uma falsa visão[6]pensar que você será capaz de alcançar iluminação meramente através de sua adoração a elas. Tal visão fará com que você seja possuído pelo demônio e pela cobra venenosa.
Tendo em vista que o mérito dos ensinamentos de Buda não muda, a reverência a imagens e relíquias por certo trará bênçãos aos seres humanos e celestiais[7] tanto quanto prestar reverencias ao Buda vivo. De modo geral, é verdade que se você reverenciar e fizer ofertas ao mundo dos Três Tesouros[8], suas falhas desaparecerão e você ganhará mérito; o karma que leva você aos reinos maléficos[9] será removido e você renascerá nos reinos dos seres humanos e celestiais. Entretanto, é uma visão equivocada esperar obter iluminação do darma desta maneira.
Uma vez que ser uma criança Buda[10] é seguir os ensinamentos de Buda e atingir a budeidade diretamente[11], devemos nos devotar a seguir o ensinamento e colocar todos os nossos esforços na prática do Caminho. A verdadeira pratica que está de acordo com o ensinamento não é nada mais do que shikantaza[12], que é a essência da vida neste sorin (monastério)[13] hoje. Repense sobre isso profundamente.
NOTAS
[1] O Zoku-kosoden (Xu-gaosengzhuan) foi compilado por Nanzan Dosen (Nanshan Daoxuan, 596-667), fundador da Escola Nanzan-ritsu. Esta coleção de trinta volumes inclui as biografias dos monges da dinastia Liang (502-557) até o inicio da dinastia Tang (618-907).
[2] Skt., sarira. Depois que Xaquiamuni morreu, suas relíquias foram divididas em oito porções e preservadas nas stupas erigidas por seus alunos leigos nos vários distritos na Índia. Desde então, as relíquias de Buda têm sido objeto de adoração por pessoas leigas.
[3]Shuryo, em japonês, é uma sala de estudo, para se tomar chá ou para descanso nos monastérios Zen. Kannon Bodisatva está preservada no shuryo.
[4] Temma-hajin, em japonês. Temma significa um demônio celestial, rei do céu Paranirmitavasavartin (takejizai-ten) e é assim chamado porque causa entraves para aqueles que seguem o Caminho Budista. Hajun (Papiyas, em sânscrito) é o nome do demônio.
[5]Nyorai, em japonês, um dos epítetos do Buda. Literalmente, Nyorai significa “que assim veio” ou “que assim foi”, popularmente interpretado como “aquele que veio (foi) do assim como é”.
[6] Uma visão incorreta que vai contra o darma ou que impede as pessoas de verem a realidade tal como ela é, ou a qual negligencia o princípio de causa e efeito.
[7] Seres humanos e seres celestiais ainda estão no reino do samsara. O termo original japonês para “uma benção” é fukubun, que significa as causas que ocasionam a felicidade nos mundos humano e celestial. Em contraposição a fukubun está dobun, a causa para o Caminho que transcende o samsara, ou seja, o mundo humano e celestial.
[8] Os Três Tesouros no Budismo são: 1) o buda, aquele que está desperto para a realidade e a ensina, 2) o darma, a realidade e o ensinamento que aponta para a realidade e 3) a sanga, a comunidade de pessoas que seguem o ensinamento. O mundo dos Três Tesouros é bastante diferente do reino do samsara baseado em delusões ou em desejos.
[9]O samsara é categorizado em seis reinos: inferno, o reino dos espíritos insaciáveis, animais, demônios asura, humanos e seres celestiais. Os três primeiros são chamados de reinos maléficos enquanto os outros três são chamados de bons reinos. Algumas vezes, os primeiros quatro são chamados de reinos maléficos e os últimos dois são chamados de bons reinos.
[10] Seres humanos tornam-se crianças de Buda ao receber os preceitos de Buda por meio da ordenação.
[11] No Shobogenzo Sanjushichihon-bodaibunpo Dogen disse: “O grande professor Xaquiamuni abandonou a sucessão a seu pai na posição de rei não porque ela fosse indigna, mas porque ele iria suceder na posição de buda, a qual era imcomparavelmente preciosa. A posição de Buda é a posição de um monge sem teto. Esta é a posição reverenciada por todos os seres humanos e celestiais. Esta é a posição de suprema consciência (annutara-samyak-sambodhi).
[12]Literalmente, significa “apenas sentar”. No Bendowa Dogen, citando seu professor, escreveu: “De acordo com a inequívoca tradição herdada, esse buda-darma, que tem sido singular e diretamente transmitido, é supremo acima de qualquer comparação. A partir do momento em que você começa a praticar com um professor, queimar incenso, curvar-se, nenbutsu, tanto quanto as práticas de recitação ou leitura dos sutras, são desnecessárias. Simplesmente pratique o zazen (shikantaza), deixando cair corpo e mente”. Shikantaza é zazen quando praticado sem esperar nenhuma recompensa, mesmo iluminação. É apenas ser você mesmo, bem aqui, neste exato momento.
[13]Literalmente, sorin significa uma floresta na qual vários tipos de árvores estão vivendo juntas. Em um monastério, todos os praticantes com suas diferentes personalidades, capacidades e experiências de vida vivem juntos com mente bodai unificada; portanto monastérios Zen são chamados de sorin.
Zendo Curitiba 