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> História da nossa linhagem (4) – Mestre Dogen encontra Mestre Eisai

O Zen Budismo tem suas origens nos ensinamentos de Bodidarma, o vigésimo oitavo Mestre Ancestral da linhagem que se inicia em Xaquiamuni Buda. Emigrando do sub-continente indiano, Bodidarma traz para a China do séc. VI d.C. um olhar bastante particular em relação aos ensinamentos de Buda. Seu feito mais conhecido é ter-se sentado de frente para a parede de uma caverna por nove anos ininterruptos. Os ensinamentos de Bodidarma dão origem a novas linhagens de prática, que depois de muito tempo terminam por influenciar decisivamente o surgimento do Zen no Japão do séc. XII. A linhagem Soto Shu, fundada por Eihei Dogen Zenjji Sama, a qual pertencemos, é uma destas.

4 – Mestre Dogen encontra Mestre Eisai

Disse Mestre Eisai:

“Eu sou uma pessoa rude nascida e criada no Japão, vivendo em uma floresta no sopé de uma montanha. Seguindo o exemplo de meus antecessores, empreendi longas viagens através dos rios e mares. Vestindo um manto sujo, passei dias sentado [em meditação], de frente para uma parede em silêncio. Eu estava satisfeito com o meu destino e abstive-me de expor minha visão para os outros, pois senti-me profundamente envergonhado com o meu modo de vida que estava cheio de asneiras. Recentemente, no entanto, seguindo os passos dos antigos mestres por um tempo, observei o ‘estilo de despertar’ de um mestre chinês. Ele era, em alguns momentos, avidamente atento, mas em outros simplesmente parava. Contudo, assim que eu queimava um pedaço de incenso para saudar o mestre (Xu’an Huaichang; Ki’an Esho), a relação de convidado e anfitrião era estabelecida entre nós. Felizmente, seguindo as instruções do ancestral, eu tive uma abertura antecipada do ‘olho do despertar’. Repetidamente cultivei o método de transcender o nascimento e a morte e, entrando no Caminho, voltei para casa. A partir do momento em que eu já atingi a ‘unidade de ser’, eu gostaria muito de ajudar no florescimento do Caminho do ancestral neste país, o Japão. Essa é a única razão pela qual eu tomei para mim a responsabilidade pela sua realização e ao mesmo tempo pela qual eu oro sinceramente. Por causa disso, cultivei repetidamente o método de transcendência, e quando eu olho para trás, de novo e de novo, não vejo uma palavra a ser transmitida ou circulada”[1].

O ‘estilo de despertar’ de Mestre Eisai preencheu o mosteiro de Kennin Ji durante sua vida e algum tempo após sua morte. Sua virtude e sabedoria chegaram aos ouvidos de Mestre Dogen e,  quando foi possível, este foi buscá-lo para tentar esclarecer sua dúvida mais essencial sobre o sentido da prática budista.

Já com 14 anos de idade, Mestre Dogen tornou-se um monge budista da escola Tendai. Sua vida, marcada pelas perdas precoces de seu pai, quando ele contava dois anos, e de sua mãe, aos oito, o colocaram desde cedo em contato com a dor pungente da impermanência e com o questionamento sobre o sentido da existência e do sofrimento. A morte de sua mãe foi um dos eventos mais devastadores de sua vida, marcando-a com um forte senso de pesar e com uma determinação clara de buscar a iluminação[2].

  Além disso, registra-se que seus quatro primeiros professores do Darma, da linhagem Tendai, morreram antes que ele completasse 17 anos; Myozen, quinto professor e amigo, quando ele tinha 25 e seu último professor, Tendo Nyojo, de quem recebeu a transmissão da linhagem, faleceu quando ele completou 28.

Por outro lado, não podemos subestimar o impacto da época em que ele viveu, de caos e sofrimento decorrentes da instabilidade causada pelas rivalidades políticas e a sanguinária luta pela hegemonia do poder, algo que incluía os próprios monastérios da época. Para se ter uma ideia, as maiores instituições budistas sentiam necessidade de empregar milhares de “monges guerreiros”, treinados em artes marciais e armados, que tinham como objetivo proteger o templo e suas propriedades ou mesmo como arma para forçar decisões politicas ou destruir seitas budistas rivais. Como se já não bastasse, durante este período, o Japão sofreu uma longa série de catástrofes naturais, quando furacões, terremotos e sucessivas secas devastaram as vilas e campos, lançando a população em períodos de extrema fome e pobreza[3].

Uma promessa feita a sua mãe – aliada à natureza inquieta de sua mente questionadora – fizeram com que o jovem Dogen, aos 13 anos, viesse a fugir da carreira aristocrática a ele reservada por seu tipo paterno, responsável por sua educação.

Com a ajuda de outro tio, irmão de sua mãe e monge, tornou-se também ele um monge no Monastério Tendai, localizado no Monte Hiei. Desde criança afeito aos estudos, dedicou-se com afinco aos ensinamentos da escola Tendai, às práticas de meditação e aos ensinamentos esotéricos do sul da Índia. Com 18 anos, já tinha lido tudo o que lhe chegara sobre o Budismo.

Apesar disso, sua busca apenas começava. Nas palavras do próprio Mestre Dogen:

“Estudantes do Caminho, como iniciantes, quer você tenha ou não mente bodai (bodi citta), você deveria ler e estudar minuciosamente as escrituras, sutras e śastras[4]. Minha mente bodhi foi inicialmente despertada por conta de minha percepção da impermanência. Eu visitei muitos lugares próximos e longínquos (para encontrar um verdadeiro professor) e eventualmente deixei o mosteiro em Monte Hiei para praticar o Caminho. Finalmente me fixei em Kennin Ji.

Durante esse tempo, na medida em que não consegui encontrar um verdadeiro professor nem bons praticantes, fiquei confuso e maus pensamentos brotaram. Primeiramente, meus professores me ensinaram que eu deveria estudar tanto quanto os nossos predecessores para me tornar sábio e ser (re) conhecido na corte e famoso em todo o país.

Então, quando estudei os ensinamentos, pensei em me tornar igual aos sábios antigos deste país ou igual aqueles que receberam o título de Daishi (grande professor), etc.

Quando eu li o Kosoden, Zoku-kosoden[5] e assim por diante e aprendi sobre o estilo de vida de eminentes monges e seguidores do Darma de Buda na Grande China, notei que eles eram diferentes daquilo que meus professores haviam me ensinado. Eu também comecei a entender que a mente que eu havia estimulado era desprezada e odiada em todos os sutras, śastras e biografias. Eu finalmente percebi a verdade; mesmo se eu pensasse em obter fama, seria melhor me sentir pequeno [envergonhado] perante os antigos sábios e pessoas sinceras de gerações vindouras, do que ser bem visto pelas pessoas indignas de hoje.

Se eu desejar ser igual a alguém, então seria melhor sentir-me menor  perante os eminentes predecessores da Índia e da China e trabalhar para me tornar um seu igual. Então, desejo me tornar igual aos vários seres celestiais, seres não visíveis, Budas e bodhisatvas (…)

Um antigo disse: “Não seja arrogante e nem se considere igual aos sábios superiores. Não se deprecie e nem pense em si mesmo como inferior”. Isso significa que ambos são [uma espécie de] arrogância. Embora você possa estar em alta posição, não se esqueça que você pode cair. Embora você possa estar seguro agora, lembre-se que você pode ter que enfrentar o perigo. Embora você possa estar vivo hoje, não pense que você estará necessariamente vivo amanhã. O perigo da morte está bem aos seus pés” [6].

A sua busca por um autêntico professor continuava. Principalmente porque, quanto mais ele estudava, mais um aparente paradoxo o incomodava: se, de acordo com os ensinamentos budistas tradicionais, nossa natureza essencial é perfeita (Buda), por que temos que praticar e lutar para atingir essa perfeição? Ou, se a natureza Buda deve ser adquirida, como é possível que seja inerente as todos os seres?

Nenhum de seus professores até então conseguira lhe dar uma resposta satisfatória ou que ele pudesse compreender  Até que um deles o orientou a procurar a solução de seu dilema com um monge que havia voltado da China com o selo de transmissão que o grande Mestre Bodidarma havia levado da Índia para aquele país: Mestre Eisai[7].

E assim, Mestre Dogen foi para Kennin Ji.

Conta Mestre Dogen que, ao adentrar Kennin Ji pela primeira vez, todos os monges da sanga, de acordo com seu grau de entendimento e capacidade, protegiam seus corpos, boca e mente de ações inadequadas e equivocadas e firmemente decidiam-se por não falar ou fazer nada que fosse ruim para o Caminho de Buda ou danoso a outros. Depois que o abade Eisai faleceu, enquanto a influência de sua virtude permanecia forte, os monges eram desta forma. Com o passar do tempo, tal atitude se perdeu[8].

Há grandes indícios de que Mestre Dogen tenha conhecido pessoalmente Mestre Eisai, e que ele tenha lhe deixado uma marca profunda, ainda que breve, uma vez que Mestre Dogen se fixou em Kennin Ji nos nove anos seguintes e recebeu a transmissão da linhagem Rinzai de Mestre Myozen, sucessor de Mestre Eisai.

Para a grande dúvida de Mestre Dogen “por que buscar a perfeição, se já somos perfeitos” ou “por que praticar se já somos iluminados” um Mestre Zen, tal como Eisai, diria: “Budas, precisamente por serem Budas, não mais pensam em termos de ter ou não uma natureza Perfeita; apenas os deludidos pensam nestes termos”[9].

Com esta resposta, Mestre Dogen despertou para uma verdade simples mas profunda de que a busca e prática espiritual não tem como objetivo transformar seres humanos em Budas; não tem a ver com evoluir de um estado imperfeito, inferior para um estado superior. Na realidade, praticar é expressar esta perfeição. Budas simplesmente expressam sua natureza iluminada; deludidos correm atrás de algo que pensam que não possuem.

“Portanto, nem mesmo somos nós que praticamos mas o Buda que já somos é quem pratica. Por causa disso, realização é a prática do esforço não dualista, não o resultado ou acumulação de quaisquer práticas anteriores”.

O paradoxo conceitual se resolvera. Mas havia algo mais que Mestre Dogen ainda não havia encontrado. No entanto, apenas uma década depois, na China da dinastia Sung, viria a encontrar o que faltava.


[1] EISAI, Myoan. A Treatise on Letting Zen Flourish to Protect the State. Em Zen Texts. Numata Center for Buddhist Translation and Research. 2005.

[2] LOORI, John D. Dropping Off Body and Mind. Darma Discourse. Koans of the Way of Reality, Case 108. Master Dogen’s Enlightenment. Disponível em: http://www.mro.org/mr/archive/21-1/.

[3] BIRINGER, T.  The True Nature of Horror, Suffering, & Samsara? Disponível em: http://dogenandtheshobogenzo.blogspot.com/2010/09/true-nature-of-horror-suffering-samsara.html\

[4] Comentários sobre os Sutras. Um dos Tri-Pitaka (três categorias de escrituras budistas), juntamente com os sutras e o vinaya (textos de preceitos) (Nota 1 Em DOGEN, E. Shobogenzo Zuimonki).

[5] O Zoku-kosoden foi compilado por Nanzan Dosen (596–667) o fundador da Escola  Nanzan-ritsu. Esta coleção de 30 volumes inclui as biografias dos monges da dinastia Liang (502–557) até o início da dinastia Tang (618–907) (Nota 1 em Em DOGEN, E. Shobogenzo Zuimonki.)

[6] DOGEN, E. Shobogenzo Zuimonki. Disponível em: https://terebess.hu/zen/dogen/Shobogenzo-Zuimonki.pdf

[7] LOORI, John D. Dropping Off Body and Mind. Darma Discourse. Koans of the Way of Reality, Case 108. Master Dogen’s Enlightenment. Disponível em: http://www.mro.org/mr/archive/21-1/.

[8] DOGEN, E. Shobogenzo Zuimonki. Disponível em: https://terebess.hu/zen/dogen/Shobogenzo-Zuimonki.pdf

[9] KAPLEAU, P. Os três pilares do Zen. Belo Horizonte: Itatiaia

(Versão adaptada do texto “O que significa ser Zen Budista no Brasil”de Mui Leticia R. Sato).

> INSCRIÇÕES – Mini Zazenkai 26/09

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> Shobogenzo Zuimonki (34) – Livro 2 Parte 12

Deixe as pessoas pensarem o que elas quiserem. Deixe até mesmo que elas lhe considerem louco. Se você passar toda a sua vida praticando de acordo com o Caminho de Buda e evitar o que vai contra o buda-darma, você não precisará se preocupar com o que as pessoas pensam de você.

LIVRO 2

2-12

Em uma palestra vespertina, Dogen disse,

            No que se refere a ações e discursos na sociedade, hoje neste país muitas pessoas se preocupam com fama pessoal e reputação. Elas pensam sobre bom-mau, certo-errado, e consideram que se fizerem uma coisa, outras pessoas pensarão bem delas, ou se fizeram outra coisa, pensarão mal. Eles se preocupam até mesmo com o futuro. Isso é inteiramente errado. Pessoas no mundo secular não são necessariamente boas.

            Deixe as pessoas pensarem o que elas quiserem. Deixe até mesmo que elas lhe considerem louco. Se você passar toda a sua vida praticando de acordo com o Caminho de Buda e evitar o que vai contra o buda-darma, você não precisará se preocupar com o que as pessoas pensam de você. Tonsei[1], (retirado do mundo) significa ser livre dos sentimentos das pessoas mundanas. Apenas aprenda sobre as ações dos budas e ancestrais e sobre a compaixão dos bodisatvas, se arrependa de suas ações, as quais são secretamente iluminadas por vários devas e deidades protetoras, e continue praticando de acordo com as instruções de Buda. Você não precisa se preocupar com mais nada.

            Por outro lado, é errado ousadamente dar-se ao luxo de fazer coisas erradas, usando a desculpa de que você não se importa com o que os outros irão pensar de você. Apenas pratique sinceramente de acordo com o buda-darma, não dando atenção a como os outros veem você. No buda-darma tal indulgência e ousadia é proibida.


[1] Veja 2-11, nota 3.