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“(…) Mesmo que o prédio esteja em ruínas, ele certamente é um lugar melhor para praticar zazen do que o chão ou embaixo de uma árvore. Se um setor estiver quebrado e com vazamentos, devemos nos mudar para um onde não haja vazamentos para praticar zazen. Se os monges pudessem atingir a iluminação com a construção de um salão, deveríamos construir um de ouro e de joias. A iluminação não depende de a construção ser boa ou ruim; depende apenas de nossa diligência no zazen”.

LIVRO 4

4-14

Dogen instruiu:

Quando o Mestre Zen Hoe, do Monte Yogi^[1], tornou-se o abade pela primeira vez, o templo estava dilapidado e os monges estavam preocupados. Portanto, um oficial recomendou que ele fosse reparado. O mestre disse, “Mesmo que o prédio esteja em ruínas, ele certamente é um lugar melhor para praticar zazen do que o chão ou embaixo de uma árvore. Se um setor estiver quebrado e com vazamentos, devemos nos mudar para um onde não haja vazamentos para praticar zazen. Se os monges pudessem atingir a iluminação com a construção de um salão, deveríamos construir um de ouro e de joias. A iluminação não depende de a construção ser boa ou ruim; depende apenas de nossa diligência no zazen”.

No dia seguinte, em um discurso formal, ele disse: “Agora me tornei o abade de Yogi, e o teto e as paredes têm muitas rachaduras e buracos. Todo o chão está coberto de pérolas de neve, os monges encolhem os ombros de frio e suspiram na escuridão.” Depois de uma pausa, ele continuou: “Isso me lembra os antigos sábios sentados sob as árvores.”

Não apenas no Caminho do Buda, alguns têm essa mesma atitude na política. O imperador Taiso, da dinastia To, não construiu um novo palácio.

Ryuge^[2] disse: “Para estudar o Caminho, antes de tudo, você aprende a pobreza. Depois de ter aprendido a pobreza e se tornado pobre, você terá intimidade com o Caminho”. Desde o tempo de Xaquiamuni, até os dias atuais, nunca vi e nem ouvi falar de um verdadeiro estudante do Caminho que possuísse grande riqueza.

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[1] Discípulo de Sekiso Soen, ele foi o fundador do ramo Yogi da Escola Rinzai. Seus sucessores estabeleceram a prática do koan.

[2] Ryuge Koton, discípulo de Tozan Ryokai, fundador da Escola Soto na China.

“(…) Até mesmo no mundo secular, se diz que a unidade da mente é necessária para manter uma casa ou proteger um castelo. Se faltar unidade, a casa ou o castelo, por fim, cairão. Os monges que saíram de casa para estudar com um único professor devem ser ainda mais harmoniosos, tal como a mistura de água e leite. Há também o preceito dos seis caminhos da harmonia. Não construa quartos individuais, nem pratique o Caminho separadamente, seja física ou mentalmente”.

LIVRO 4

4-13

Dogen instruiu:

No mundo secular se diz que um castelo desmorona quando as pessoas começam a sussurrar palavras dentro de suas paredes. Também se diz que quando há duas opiniões em uma casa, nem mesmo um alfinete pode ser comprado; quando não há conflito de opiniões, até mesmo ouro pode ser adquirido.

Até mesmo no mundo secular, se diz que a unidade da mente é necessária para manter uma casa ou proteger um castelo. Se faltar unidade, a casa ou o castelo, por fim, cairão. Os monges que saíram de casa para estudar com um único professor devem ser ainda mais harmoniosos, tal como a mistura de água e leite. Há também o preceito dos seis caminhos da harmonia^[1]. Não construa quartos individuais, nem pratique o Caminho separadamente, seja física ou mentalmente. [Nossa vida neste mosteiro é] como cruzar o oceano em um único navio. Devemos ter unidade de mente, nos comportar da mesma maneira, dar conselhos uns aos outros para corrigir as falhas mútuas, seguir os pontos bons dos outros e praticar o Caminho com determinação. Este é o Caminho que as pessoas têm estado praticando desde a época do Buda.

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[1] Estes são mencionados no Yorakukyo; a unidade das três ações – as de corpo, boca e mente, mantendo os mesmos preceitos, tendo a mesma percepção e realizando a mesma prática.

“(…) Os monges no tempo de Buda não eram necessariamente extraordinários. Havia alguns que eram inacreditavelmente desprezíveis e inferiores em capacidade. Portanto, o Buda estabeleceu vários tipos de preceitos pelo bem das pessoas más e inferiores. Sem exceção, todos somos veículos para o buda-darma. Nunca pense que você não é um veículo. Apenas se você praticar de acordo com o ensinamento, obterá realização sem falha. A partir do momento que tem uma mente, você é capaz de distinguir o bom do mau. Você tem mãos e pés e, portanto, nada lhe falta para que pratique gassho ou a caminhada. Assim sendo, ao praticar o buda-darma, não se preocupe se você é capaz ou não. Seres vivos do mundo humano são todos veículos (do buda-darma). ”.

LIVRO 4

4-12

Dogen instruiu,

Muitas pessoas do mundo dizem: “Eu desejo praticar o Caminho, mas o mundo está em seu último período [que é degenerado]^[1] e minhas capacidades são inferiores. Não consigo aguentar a prática formal que está de acordo com o darma. Quero encontrar uma forma mais fácil que seja conveniente para mim, fazer uma conexão [com o Buda] e obter a iluminação na próxima existência.”

Isso está totalmente errado. Categorizar os três períodos de tempo – o Darma verdadeiro, o Darma de aparência e o Darma final – é apenas um meio expediente transitório. Os monges no tempo de Buda não eram necessariamente extraordinários. Havia alguns que eram inacreditavelmente desprezíveis e inferiores em capacidade. Portanto, o Buda estabeleceu vários tipos de preceitos pelo bem das pessoas más e inferiores. Sem exceção, todos somos veículos para o buda-darma. Nunca pense que você não é um veículo. Apenas se você praticar de acordo com o ensinamento, obterá realização sem falha. A partir do momento que tem uma mente, você é capaz de distinguir o bom do mau. Você tem mãos e pés e, portanto, nada lhe falta para que pratique gassho ou a caminhada. Assim sendo, ao praticar o buda-darma, não se preocupe se você é capaz ou não. Seres vivos do mundo humano são todos veículos (do buda-darma). Isso não seria possível se você tivesse nascido um animal ou alguma outra coisa.

       Estudante do Caminho, nunca esperem para praticar amanhã. Você deveria praticar seguindo o Buda apenas hoje e neste momento.

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[1] Este é um dos três períodos do dharma; o shobo (o verdadeiro Darma), o zobo (o Darma de aparência) e o mappo (o último Darma). Estes três significam os três períodos após a morte do Buda. No período do verdadeiro darma, que dura 500 (ou 1.000) anos, o ensinamento do Buda é devidamente praticado e a iluminação pode ser alcançada. No período do Darma aparente, com duração de 1.000 (ou 500) anos, o ensinamento é praticado, mas a iluminação não é mais possível. No período do último Dharma, com duração de 10.000 anos, apenas o ensinamento existe, nenhuma prática, nenhuma iluminação existe. No Japão, acreditava-se que o último período começou em 1052 d.C. A ideia de mappo influenciou fortemente os movimentos budistas durante o Período Kamakura.