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> Shobogenzo Zuimonki (34) – Livro 2 Parte 12

Deixe as pessoas pensarem o que elas quiserem. Deixe até mesmo que elas lhe considerem louco. Se você passar toda a sua vida praticando de acordo com o Caminho de Buda e evitar o que vai contra o buda-darma, você não precisará se preocupar com o que as pessoas pensam de você.

LIVRO 2

2-12

Em uma palestra vespertina, Dogen disse,

            No que se refere a ações e discursos na sociedade, hoje neste país muitas pessoas se preocupam com fama pessoal e reputação. Elas pensam sobre bom-mau, certo-errado, e consideram que se fizerem uma coisa, outras pessoas pensarão bem delas, ou se fizeram outra coisa, pensarão mal. Eles se preocupam até mesmo com o futuro. Isso é inteiramente errado. Pessoas no mundo secular não são necessariamente boas.

            Deixe as pessoas pensarem o que elas quiserem. Deixe até mesmo que elas lhe considerem louco. Se você passar toda a sua vida praticando de acordo com o Caminho de Buda e evitar o que vai contra o buda-darma, você não precisará se preocupar com o que as pessoas pensam de você. Tonsei[1], (retirado do mundo) significa ser livre dos sentimentos das pessoas mundanas. Apenas aprenda sobre as ações dos budas e ancestrais e sobre a compaixão dos bodisatvas, se arrependa de suas ações, as quais são secretamente iluminadas por vários devas e deidades protetoras, e continue praticando de acordo com as instruções de Buda. Você não precisa se preocupar com mais nada.

            Por outro lado, é errado ousadamente dar-se ao luxo de fazer coisas erradas, usando a desculpa de que você não se importa com o que os outros irão pensar de você. Apenas pratique sinceramente de acordo com o buda-darma, não dando atenção a como os outros veem você. No buda-darma tal indulgência e ousadia é proibida.


[1] Veja 2-11, nota 3.

> Shobogenzo Zuimonki (33) – Livro 2 Parte 11

Caso você se sinta envergonhado ao ser desprezado por conta da sua ignorância e considerar-se estúpido, então estudar amplamente os clássicos Budistas e não Budistas, para tornar-se uma pessoa de conhecimento, e estudar várias coisas para entender de questões seculares, ou para mostrar seu conhecimento, isso é um erro terrível. Isso é realmente sem sentido para o estudo do Caminho.

LIVRO 2

2-11

Em uma palestra vespertina, Dogen disse,

            Estudantes do Caminho, não tem valor nenhum ser conhecido pelas pessoas no mundo secular como uma pessoa de sabedoria ou de amplo conhecimento. Mesmo se houver uma única pessoa que esteja realmente buscando o Caminho, você não deve se recusar a explicar o darma dos budas e ancestrais seja qual for a medida que você conseguir. Mesmo se alguém que tenha atentado contra sua vida lhe pedir sinceramente para ouvir o verdadeiro Caminho, você não deve guardar rancor, e deve lhe explicar o Darma. Exceto em tais casos, é inteiramente inútil exibir seu conhecimento das escrituras dos ensinamentos exotéricos ou esotéricos, ou de textos não Budistas. Se alguém vier lhe perguntar sobre tais coisas, você não precisa se sentir mal, de forma alguma, em responder que você não sabe. Caso você se sinta envergonhado ao ser desprezado por conta da sua ignorância e considerar-se estúpido, então estudar amplamente os clássicos Budistas e não Budistas, para tornar-se uma pessoa de conhecimento, e estudar várias coisas para entender de questões seculares, ou para mostrar seu conhecimento, isso é um erro terrível. Isso é realmente sem sentido para o estudo do Caminho. Por outro lado, fingir não saber o que você sabe também é errado, precisamente porque é uma difícil (pose a assumir) e é antinatural, criando uma imagem respeitável e dando uma aparência de humildade. É melhor não saber desde o início.

            Em minha infância, eu gostava de estudar clássicos não Budistas[1] e outros textos. Até ir para a China e receber a transmissão do Darma, eu lia tanto livros Budistas quanto não Budistas, a fim de me tornar familiarizado com a linguagem Chinesa local. Eu considerava que isso era importante e, de fato, era algo extraordinário na sociedade secular. As pessoas também apreciavam isso como incomum e maravilhoso.

            Embora, em certo sentido, tenha sido necessário, quando reflito sobre isso agora, foi um obstáculo no estudo do Caminho. Quando você lê escrituras Budistas, se você entender o significado das sentenças frase por frase, você reterá a realidade expressa pelas palavras. Entretanto, as pessoas tendem a prestar atenção aos estilos de escrita tais como antíteses, ritmos e tons. Eles os julgam como bons ou ruins, e então pensam sobre o significado como uma reflexão posterior. Portanto, é melhor entender o significado desde o início sem se preocupar com tais coisas. Ao escrever discursos do darma, da mesma forma, tentar escrever de acordo com as regras da retórica, ou ser incapaz de escrever sem pensar em rimas e [em manter apropriados] tons é o problema de se ter muito conhecimento.

            Deixe a linguagem e o estilo se desenvolverem como eles acontecerem; o que é mais importante é registrar detalhadamente a verdade que você pretende comunicar. Mesmo que pessoas das gerações futuras venham a considerar sua técnica retórica pobre, é essencial para o Caminho permitir que eles entendam a realidade. O mesmo se dá em outros campos de estudo.

            Ouvi falar que Ku-Amidabutsu de Koya[2] foi um eminente erudito tanto no Budismo Exotérico quando no Esotérico. Depois que ele abandonou[3] seu templo e entrou para a Escola Nenbutsu[4], um monge Shingou o visitou e perguntou sobre a doutrina dos ensinamentos Esotéricos da escola. Ele respondeu: “Eu esqueci tudo, não me lembro de uma única palavra”. Portanto, ele não respondeu à questão do monge. Essa deveria ser a mente bodai ideal. Ele provavelmente se lembrava de algo, mas ele não queria falar sobre coisas que ele considerava inúteis. Eu acho que as pessoas que praticam sinceramente nenbutsu devem ser desta forma. Estudantes de hoje também deveriam cultivar esta atitude. Mesmo que você costumasse saber sobre a filosofia das escolas de ensino, seria melhor que você a esquecesse completamente. Desnecessário dizer, você não deveria nem começar a estudar isso agora.

            Pessoas do Caminho, que verdadeiramente devotam-se a praticar, não deveriam ler nem mesmo as coleções de ditados dos mestres Zen. Você deveria entender, por meio deste exemplo, a inutilidade de outros tipos de livros.


[1] De acordo com o Kenzei-ki (a biografia mais antiga de Dogen), Dogen estava lendo o Riko Hyakuei (Os Cem Poemas de Liqiao) quando tinha quatro anos. Aos sete, ele estava lendo Moshi (Maoshi), Saden (Zouzhuan), e aos nove, ele estava lendo Kusharon (Abhidharma Kosa). O texto diz que Dogen foi tão brilhante quanto Monju. Quando ele ficava com sono enquanto estava estudando, enfiava uma agulha na coxa. Ele estudava arduamente, encorajando sua mente.

[2] Ku-amîdabutsu é outro nome para Myohen (1142-1224). Ele estudou Sanron (Filosofia de Nagarjuna) e Shingon (Budismo Esotérico). Ele praticou em Nara e no Monte Koya. Mais tarde, tornou-se discípulo de Honen, o fundador do Budismo Japonês da Terra Pura, e mudou seu nome para Ku-Amidabutsu.

[3] A palavra usada por Dogen é tonsei, que significa literalmente “escapar do mundo”. Originalmente, significava deixar o mundo secular e se tornar um monge. Mas no período Kamakura denotava uma pessoa que já havia se tornado um monge e havia deixado até mesmo a sociedade de monges para se concentrar na prática.

[4] Esta escola concentrou-se na recitação do nome de Amida, ‘Namu-Amidabutsu ‘, que significa, “[Eu presto] homenagem ao Buda Amida.”

> Shobogenzo Zuimonki (32) – Livro 2 Parte 10

Ser respeitado é fácil. Fingir sem muito entusiasmo ter abandonado seu corpo e se separado do mundo é apenas uma questão de aparência exterior. Tal não é uma atitude sincera. Aquele que parece ser uma pessoa comum do mundo e segue harmonizando sua mente interior é uma pessoa de verdadeira mente bodai.

LIVRO 2

2-10

Em uma palestra vespertina, Dogen disse:

            Não espere ser respeitado pelos outros, a menos que você tenha verdadeira virtude interior. Uma vez que as pessoas neste país são ignorantes a respeito de tal virtude e enaltecem os outros altamente baseadas apenas em suas aparências externas, estudantes sem a mente bodai são facilmente arrastados para os caminhos maléficos (os seis reinos do samsara), e se tornam parentes dos demônios. Ser respeitado é fácil. Fingir sem muito entusiasmo ter abandonado seu corpo e se separado do mundo é apenas uma questão de aparência exterior. Tal não é uma atitude sincera. Aquele que parece ser uma pessoa comum do mundo e segue harmonizando sua mente interior é uma pessoa de verdadeira mente bodai.

            Portanto, um Ancestral diz: “Vazio no interior, guiado pelo exterior”. Isso significa estar sem uma mente egocentrada por dentro e se dar bem com os outros por fora. Se você esquecer completamente seu próprio corpo e mente, entrar no darma de buda, e mantiver a prática de acordo com as leis do darma de buda, você será bom tanto por dentro quanto por fora, no presente e no futuro.

            Mesmo que você tenha entrado no darma de buda e tenha abandonado a si mesmo e ao mundo, é errado abandonar impensadamente aquilo que não deveria ser abandonado. Neste país, entre aqueles que são famosos como homens do darma de buda ou de mente bodai, há alguns que não consideram como os outros os veem e se comportam mal sem qualquer razão, afirmando terem abandonado a si mesmos. Ou eles fazem coisas tal como se encharcarem enquanto caminham na chuva, pensando que se libertaram do apego ao mundo. Eles são completamente inúteis tanto interior quanto exteriormente. Mesmo assim, as pessoas no mundo geralmente os consideram respeitáveis e livres de apegos ao mundo comum.

            Neste meio, se alguém mantém os preceitos do Buda, cumpre os regulamentos, pratica por si mesmo e instrui outros a seguir os ensinamentos de Buda, haverá pessoas julgando que ele se apega a fama e lucro, então o ignoram. Ainda assim, para nós esta é a maneira de seguir os ensinamentos de Buda e cultivar virtude interior e exterior.