Tag: Dogen Zenji Sama

“(…) Apenas percebam que prática e estudo em si mesmos são o buda-darma. Sem buscar nada, abstenha-se de se envolver em assuntos mundanos ou coisas más mesmo que você tenha uma mente disposta a tal. Não pense sobre, nem odeie o tédio da prática do Caminho. Apenas pratique sinceramente. Pratique sem nem mesmo buscar a completude do Caminho ou a obtenção do resultado. Esta atitude está de acordo com o princípio do não-buscar.”

LIVRO 2

2-22

Certa ocasião, alguém perguntou,

            “Como você se sente a respeito da seguinte perspectiva? E se, depois de ouvir que seu próprio eu é o buda-darma e que é fútil buscar qualquer coisa fora de si mesmo, um estudante acreditasse profundamente nisso, abrisse mão de praticar e estudar e passasse toda a sua vida fazendo o bem e o mal de acordo com sua natureza?

Dogen pensou e disse:

            “De acordo com essa perspectiva, as palavras e a realidade de uma pessoa são contraditórias. Abrir mão da prática e abandonar o estudo devido à futilidade de buscar alguma coisa fora de si, soa como algo que está sendo procurado através do ato de abrir mão. Isso não é não-buscar.

            Apenas percebam que prática e estudo em si mesmos são o buda-darma. Sem buscar nada, abstenha-se de se envolver em assuntos mundanos ou coisas más mesmo que você tenha uma mente disposta a tal. Não pense sobre, nem odeie o tédio da prática do Caminho. Apenas pratique sinceramente. Pratique sem nem mesmo buscar a completude do Caminho ou a obtenção do resultado. Esta atitude está de acordo com o princípio do não-buscar.

            Quando Nangaku (Nanyue)^[1] polia uma telha para torná-la um espelho, ele estava repreendendo Baso por sua busca de se tornar um Buda. Ainda assim, ele não impediu que Baso sentasse em zazen. Sentar em si é a prática do buda. Sentar em si mesmo é não-fazer. Não é nada mais do que a forma verdadeira do Eu. Além de sentar, não há nada a procurar como sendo o buda-darma.”

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[1] Quando Baso Doitsu (Mazu Daoyi, 701-788) estava sentado sozinho em um eremitério, seu professor Nangaku Ejo (Nanyue Huirang, 677-744) o visitou e perguntou: “O que você pretende se tornar sentando zazen? ” Baso disse: “Tenho a intenção de me tornar um Buda.” Nangaku então pegou um pedaço de telha e começou a polir em uma pedra na frente da cabana. Baso perguntou: “Mestre, o que você está fazendo?” Nangaku respondeu: “Estou polindo a telha para fazer dela um espelho”. Baso disse: “Como você pode fazer um espelho polindo uma telha?” Nangaku respondeu: “Como você pode se tornar um Buda praticando zazen?”

“(…) os monges não deveriam fazer alarde sobre encontrar refeições agradáveis, ao invés disso, deveriam comer o que estivesse disponível. Quando fosse uma boa comida, deveriam come-la tal como ela é, e se fosse pobre, deveriam come-la sem aversão.”

LIVRO 2

2-21

Em uma tarde, Dogen instruiu:

            Em um monastério Zen na China, algumas vezes eles peneiram o trigo e o arroz, etc, jogando fora os grãos ruins e mantendo os bons para serem cozidos. Um certo mestre Zen advertiu em um verso: “Mesmo que vocês dividam minha cabeça em sete pedaços, não peneirem o arroz.”  O que ele quis dizer era que os monges não deveriam fazer alarde sobre encontrar refeições agradáveis, ao invés disso, deveriam comer o que estivesse disponível. Quando fosse uma boa comida, deveriam come-la tal como ela é, e se fosse pobre, deveriam come-la sem aversão. Livre-se de sua fome e sustente sua vida com as leais doações dos benfeitores ou apenas com a comida pura pertencente ao templo e devote sua vida à prática do Caminho. Não escolha entre bom ou mau com base em seu paladar. Agora cada um de vocês em minha assembleia deveria ter tal atitude.

“Estamos vivos apenas agora. Apenas se aprendermos o darma de buda, desejando seriamente obter a iluminação, é que seremos capazes de fazê-lo antes de morrer.”

LIVRO 2

2-20

Um dia, Dogen instruiu:

A distinção entre ser brilhante ou tolo se aplica apenas quando uma aspiração rigorosa ainda não despertou. Quando uma pessoa cai de um cavalo, vários pensamentos surgem antes que ela atinja o chão. Quando algo sério ocorre, a ponto de danificar o próprio corpo ou colocar a vida de alguém em risco, ninguém vai deixar de colocar toda sua inteligência para trabalhar. Em tais ocasiões, seja brilhante ou tolo, todos irão pensar e tentar encontrar a melhor forma de agir.

Portanto, se você acha que vai morrer hoje ou amanhã, ou se você acha que está enfrentando uma situação terrível, encoraje sua aspiração e você não falhará em atingir a iluminação. Uma pessoa que pareça superficialmente tola, mas que tenha uma sincera aspiração obterá a iluminação mais rápido do que aquela que for inteligente em um sentido mundano. Embora ele não conseguisse recitar nem mesmo um único verso, Cudapanthaka^[1], um dos discípulos de Buda, alcançou a iluminação durante um período de prática de verão porque ele tinha uma séria aspiração.

Estamos vivos apenas agora. Apenas se aprendermos o darma de buda, desejando seriamente obter a iluminação, é que seremos capazes de fazê-lo antes de morrer.

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[1] Cudapanthaka (J. Shurihandoku) foi um dos discípulos de Buda. Ele era tolo e incapaz de memorizar até mesmo um verso em quatro meses. Buda deu a ele o trabalho de limpar as sandálias dos monges e isso permitiu que ele obtivesse a iluminação.