Meditação – Página 39

Do livro “Utsukushi Hitoni, da Rev. Shundo Aoyama Roshi, Abadessa do Mosteiro Aichi Senmon Nisodo (Nagoya – Japão)

Certa vez, folheando os anais dos monges Zen da dinastia T’ang, ao ler o provérbio “Ajudar burros a atravessar, ajudar cavalos a atravessar”, fiquei muito surpresa pela semelhança do provérbio com meu trabalho. Devo ser como uma ponte, possibilitando a todos atravessar. No grupo que dirijo, existem pessoas em diferentes estágios de prática e, mesmo monges, são pessoas comuns, com momentos de delusão. Estas palavras surgiram quando ainda tinha muitas dificuldades na função, e elas passaram a ser um preceito para mim.

Anos mais tarde, quando soube que o Imperador Showa escolhera a palavra “ponte” para o tema de poesias de Ano Novo, na festa do Palácio Imperial, lembrei-me do provérbio. Não fui convidada para a festa, mas escrevi um poema sobre o tema, incorporando o provérbio.

Ajudar burros a atravessar
Ajudar cavalos a atravessar:
Gostaria de ser esta ponte,
Entretanto, estou sendo ajudada a atravessar.

Durante a dinastia T’ang, na China, o grande mestre Zen Joshu Jushiro Zenji era abade do templo Kannon-in. Para chegar ao seu templo era necessário cruzar uma ponte, que foi chamada de Ponte de Joshu. Certa vez um monge noviço perguntou: “A Ponte Joshu, o que é?” Ele não estava mencionando a ponte para se chegar ao templo, mas sobre a prática budista de Joshu. Joshu respondeu: “Passa burro, passa cavalo.”

Há pessoas das quais gostamos e pessoas das quais não gostamos, amigos e inimigos.

Pela ponte passam pessoas boas como Budas, como também ladrões, assassinos, gente perversa e louca. A todos permite atravessar, sem pedir nada em troca, sem selecionar. Há quem reclame “que ponte ruim, que ponte mal feita, difícil de passar”, vão reclamando, batendo os pés, dando chutes, e pode haver até aqueles que urinem na ponte. Poucos atravessam com gratidão dizendo “Obrigada” ou “Graças a você pude atravessar”. Seja qual for a maneira que atravessem, a todos a ponte permite passar sem fazer discriminação. Joshu em sua prática de grande bodisatva‚ o símbolo dessa ponte, a imagem dessa ponte.

E eu? Cavalo atravessa… Burro não… Pessoa que gosto sim, pessoa que não gosto não. Fico escolhendo, selecionando de acordo com minhas conveniências. Quero que me elogiem “Que ponte bonita!”, “Obrigada”, “Graças a você”. Fico mal humorada e não quero deixar atravessar aqueles que me xingam ou urinam na ponte.

No meu trabalho encontro sempre monjas, noviças, praticantes leigos e tenho de lembrar-me sempre do provérbio “Ajudar burros a atravessar/ Ajudar cavalos a atravessar”, como se estivesse inúmeras vezes invocando o nome de Buda. Certo dia ocorreu-me que ser uma ponte não era suficiente… Mesmo que poucas pessoas utilizem o Ponte do Budismo, preciso fazer com que as pessoas deludidas percebam a Outra Margem, e que é necessário atravessar esta ponte.

Talvez sejam muitos os que não saibam que há uma Outra Margem. É preciso despertar neles o desejo de alcançá-la: se querem fama, dar-lhes fama; se querem pão, dar-lhes pão; se querem dinheiro, dar-lhes dinheiro; se querem relacionamento, dar-lhes relacionamento, até perceberem que este é um universo maravilhoso. Para isso é preciso ter o coração de avós bondosos, ser capaz de despir o hábito monástico, sujar as mãos com excrementos, estar entre todos, chorar, ficar deludido, rir juntos, até fazê-los perceber o Verdadeiro Caminho e puxá-los para cá.

Esse é o meu voto simbolizado pelas trinta e três faces e cem corpos de Kanon. Está escrito no Sutra de Kanon: “Nas terras do universo não há local onde não se manifeste.” Sempre e em toda parte, a atividade de Kannon se revela. Abrindo o olho do coração-mente, vejo que a pessoa da qual penso não gostar existe para que eu perceba meu próprio ego – é Kanon se revelando. Doente, fracassada ou separada de quem amo devo abandonar minhas auto-indulgências e perceber que a verdade da vida é atividade de Buda.

Vendo tudo pela perspectiva de Buda fiquei envergonhada da minha própria arrogância e pude perceber que ao invés de ser uma ponte, estou sendo ajudada a atravessar.

Fonte: http://www.monjacoen.com.br/textos/textos-diversos/175-do-livro-qutsukushi-hitoni-da-rev-shundo-aoyama-roshi

Textos e Sutras, Zazen

O ensinamento apenas para você – ZAZEN 35

27 de novembro de 2013 ZendoCuritiba

“Geralmente quando praticamos, esperamos algo: se nos empenharmos, nossa prática melhorará. Se tivermos um objetivo em nossa prática, no fim o alcançaremos. Imaginamos que nossa prática melhorará dia a dia e que ela ajudará nossa saúde e condição mental. Isso é verdade, mas não é a compreensão completa.

Também praticamos o zazen com a compreensão de que o objetivo não é alcançado em um ou dois anos, embora esteja bem aqui. Aqui está o objetivo da prática. Quando você pratica com compreensão, toma cuidado com muitas coisas e permanece concentrado, completamente envolvido na prática que está acontecendo no momento. É por isso que temos várias instruções, de maneira a nos empenharmos bastante na prática e sentirmos o objetivo imediatamente durante seu desempenho (…)”.

“(…) Enquanto meio de se alcançar algo, essa não é uma prática que possa ser comparada a outras práticas. As instruções sobre as formas que usamos e sobre a maneira que devemos respirar foram acumuladas por meio da experiência de muitas pessoas, da mesma maneira que o conhecimento científico é acumulado. Entretanto, a sabedoria budista enfatiza o aspecto subjetivo da verdade. É por isso que dizemos que todos são Buda. É assim que transmitimos o ensinamento de Buda para todos. Não é apenas uma transmissão no papel. O aspecto subjetivo esteve sempre conosco, e essa questão sempre foi enfatizada, sem que o aspecto objetivo da verdade fosse perdido.

Às vezes, os que se auto-intitulam “espiritualistas” ignoram o aspecto objetivo da verdade. Isso também é um erro; porém, ficar preso ao aspecto objetivo da verdade e se fiar nele numa atitude indolente tampouco ajudará. Ainda que possamos viajar até a Lua, isso não ajuda muito. Enquanto nos fiarmos apenas na verdade objetiva e cientifica, isso não ajuda. Apenas quando cada um de nós sente a verdade, aprecia-a, aceita-a e esta pronto a segui-la, é que tudo dará certo. Quando alguém se põe fora da verdade para estudá-la, esse alguém não saberá o que fazer quando algo lhe acontecer”.

Excerto do capítulo “O ensinamento apenas para você”, do livro “Nem sempre é assim”, de S. Suzuki, lido no zazen de 17/11.

Textos e Sutras, Zazen

Não fique preso à iluminação – ZAZEN 34

22 de novembro de 201322 de novembro de 2013 ZendoCuritiba

“Ao se praticar o zazen, momento a momento, você aceita o que tem agora, neste momento, e está satisfeito com tudo que faz. Por apenas aceitar, você não tem razão alguma de queixa. Isso é o zazen. Mesmo que não consiga fazê-lo, você sabe o que fazer. Então, sentar-se em zazen também o estimulará a fazer outras coisas. Da mesma maneira que você aceita suas pernas doloridas de tanto ficar sentado, você aceita sua vida cotidiana, que talvez seja mais difícil do que sua prática de zazen”

“(…) Talvez você pense que alcançou a iluminação, mas se você estiver ocupado ou em alguma dificuldade, e acha que precisa voltar a ter aquela experiência, então aquela não é uma verdadeira iluminação, pois é algo a que você ficou preso. A verdadeira iluminação está sempre com você; portanto, não há necessidade de ficar preso a ela ou inclusive pensar a respeito. Por estar sempre com você, a dificuldade em si é a iluminação. A vida agitada em si é uma atividade iluminada. Isso é a verdadeira iluminação”.

Excerto do capítulo “Não fique preso à iluminação”, do livro “Nem sempre é assim”, de S. Suzuki, lido no zazen de 10/11.