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“(…) Vida/Morte é a Grande Questão. Tudo é impermanente e muda de maneira abrupta. As escolas de ensinamentos e as escolas de Zen ambas enfatizam isso. Hoje à tarde ou amanhã pela manhã vocês poderão ficar doentes ou morrer. Ainda assim, você não tem ideia de como será sua morte nem que tipo de doença poderá ter. É absoluta tolice passar o tempo que você está vivo dormindo sem sentido ou descansando enquanto falham em praticar o darma de buda. Uma vez que sejam assim, o buda-darma estará morrendo. Quando as pessoas praticavam devotadamente zazen, o buda-darma floresceu por todo o país.”

LIVRO 2

2-25

Dogen também disse:

Enquanto estive no Monastério de Tendo, na China, quando o velho mestre Nyojo era abade lá, sentávamos zazen até mais ou menos onze horas da noite e nos levantávamos lá pelas duas e meia da madrugada para sentar zazen. O abade sentava com a assembleia no sodo, nunca tirando uma noite sequer de folga.

            Durante os períodos sentados, muitos monges caíam no sono. O abade caminhava ao redor deles, batendo neles com o punho ou com o chinelo, repreendendo-os e encorajando-os a se manterem acordados. Se continuassem a dormir, ele ia até o shodo^[1], tocava o sino, e mandava seus atendentes acenderem as velas. No calor do momento, ele dizia coisas como: “Qual a utilidade de dormir? Porque vocês se reúnem em um sodo? Porque você se tornou um monge e entrou neste monastério?”

            Considere o imperador e os oficiais do governo. Quem entre eles leva uma vida fácil? O imperador governa com justiça. Os ministros servem com lealdade até aos plebeus. Quem leva uma vida fácil sem trabalhar? Vocês evitaram tais trabalhos e entraram em um monastério, mas agora desperdiçam seu tempo. Para que, afinal? Vida/Morte é a Grande Questão. Tudo é impermanente e muda de maneira abrupta. As escolas de ensinamentos e as escolas de Zen ambas enfatizam isso. Hoje à tarde ou amanhã pela manhã vocês poderão ficar doentes ou morrer. Ainda assim, você não tem ideia de como será sua morte nem que tipo de doença poderá ter. É absoluta tolice passar o tempo que você está vivo dormindo sem sentido ou descansando enquanto falham em praticar o darma de buda. Uma vez que sejam assim, o buda-darma estará morrendo. Quando as pessoas praticavam devotadamente zazen, o buda-darma floresceu por todo o país. Ultimamente, o buda-darma está caindo em decadência porque ninguém promove o zazen.”

            Eu pessoalmente o vi encorajar os monges em sua assembleia desta forma, e eu o vi fazendo eles sentarem zazen.

            Uma vez, seu atendente imediato disse: “Os monges no sodo estão cansados e com sono. Eles podem cair doentes ou perder sua aspiração por causa das longas horas sentados. Por favor, encurte o tempo de zazen.”

            Irritado, o abade respondeu: “Não devemos nunca fazer isso. As pessoas sem a mente bodai que temporariamente estão no sodo dormiriam mesmo se sentássemos por meia hora ou menos. Praticantes com mente bodai que aspiram praticar ficam mais felizes quanto mais tempo eles têm a possibilidade de sentar e, portanto, praticar mais arduamente. Quando eu era jovem, visitei muitos professores em diferentes regiões. Fui encorajado por um velho mestre entre eles que me disse: “No passado, eu batia tão forte nos monges que quase quebrei meu pulso. Mas agora que sou velho e fraco, não posso bater neles com tanta força. Consequentemente, nenhum monge bom se desenvolveu. Uma vez que poucos professores incentivam o ato de sentar, o buda-darma está morrendo. Baterei neles com mais força ainda!”.

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[1] Sala atrás do sodo, onde o monge chefe dá as palestras em nome do abade.

“(…) a grande paz e contentamento (Nirvana) que nunca é perdido uma vez obtido depende apenas de se ter a aspiração de fazer com que este corpo semelhante a um espectro siga a vontade de Buda em seu tempo de vida. No entanto, os ensinamentos de Buda nunca encorajam o ato de fazer nosso corpo sofrer sem sentido. Se você seguir a atitude e o comportamento prescritos nos preceitos, seu corpo ficará à vontade, seu comportamento será apropriado, e você não irá perturbar outras pessoas. Portanto, abandone prazeres físicos causado por visões egocêntricas e siga minuciosamente os preceitos de Buda..”

LIVRO 2

2-24

Certo dia Dogen instruiu:

            De modo a governar o mundo, desde o imperador até as pessoas comuns, cada pessoa que tem uma ocupação realiza sua própria função. Ser inadequado para uma posição é chamado de “desorganização do mundo”. Quando o modo de governar está de acordo com a vontade do céu, o mundo está em paz e as pessoas estão à vontade. É por isso que o imperador se levanta à 01:00h da manhã e lidera o trabalho de governar o mundo. Não é uma coisa fácil. Este é também o caso do darma de buda, diferente apenas nas funções e atividades que são realizadas. No caso do imperador, ele pessoalmente executa os deveres de governar com toda sua inteligência, considerando os precedentes de épocas anteriores, enquanto busca ministros dotados de virtude e habilidade. Quando este modo de governar está de acordo com a vontade do céu, é chamado de “mundo bem governado”. Se o imperador for negligente em seus deveres, ele vai contra a vontade do céu, o mundo se torna desordenado e as pessoas sofrem.

            O imperador, a nobreza, os alto oficiais, os oficiais seniores, os oficiais comuns e as pessoas comuns estão todos encarregados de suas respectivas funções. Uma pessoa que executa seus deveres pode ser chamada humana. Se alguém for contra seus deveres, será punido pelo céu porque causou desordem no céu.

            Portanto, estudantes do buda-darma, mesmo que você tenha deixado sua casa e partido do mundo secular, você não deveria desejar viver uma vida fácil. Você não deveria perder nem sequer um minuto. Embora no começo possa parecer vantajoso, mais tarde será a causa de más influencias. Seguindo o caminho dos monges (os que deixaram o lar), você deveria cumprir seus deveres e lançar-se na sua prática. Ao governar o mundo secular, mesmo que alguém possua precedentes, regras ou exemplos de governantes anteriores, algumas vezes ele terá que seguir os exemplos de seus contemporâneos, uma vez que não há uma maneira específica que tenha sido transmitida pelos antigos sábios nem por outras grandes pessoas. Para os filhos de Buda, contudo, há precedentes definidos e ensinamentos das escrituras. Há também professores que receberam a transmissão de tais tradições. Somos capazes de refletir. Em cada ação de se mover, ficar de pé, sentar e deitar, se pensarmos nos precedentes e seguirmos nossos predecessores em nossa prática, não há razão para falhar em obter o Caminho. No mundo secular, as pessoas desejam estar em harmonia com a vontade do céu. Os praticantes do Budismo desejam estar em harmonia com a vontade de Buda. As tarefas são as mesmas, mas o resultado (para o Budista) é superior. Pois a grande paz e contentamento (Nirvana) que nunca é perdido uma vez obtido depende apenas de se ter a aspiração de fazer com que este corpo semelhante a um espectro siga a vontade de Buda em seu tempo de vida. No entanto, os ensinamentos de Buda nunca encorajam o ato de fazer nosso corpo sofrer sem sentido. Se você seguir a atitude e o comportamento prescritos nos preceitos, seu corpo ficará à vontade, seu comportamento será apropriado, e você não irá perturbar outras pessoas. Portanto, abandone prazeres físicos causado por visões egocêntricas e siga minuciosamente os preceitos de Buda.

“(…) Muitos monges hoje em dia dizem que eles deveriam seguir costumes mundanos. Não penso que isso seja certo. Mesmo no mundo secular, pessoas sábias dizem que é impuro seguir as maneiras do mundo.”

LIVRO 2

2-23

Certo dia Dogen disse em suas instruções:

Muitos monges hoje em dia dizem que eles deveriam seguir costumes mundanos. Não penso que isso seja certo. Mesmo no mundo secular, pessoas sábias dizem que é impuro seguir as maneiras do mundo. Por exemplo, Kutsugen (Quyuan)^[1] disse: “Todos no mundo estão bêbados, apenas eu estou sóbrio.” Ele se recusou a acompanhar os caminhos comuns das pessoas e finalmente se atirou do Rio Soro (Cangláng) e se afogou.

E ainda mais, o buda-darma vai totalmente contra as maneiras mundanas. Pessoas leigas comem em demasia, monges comem uma vez por dia. Tudo é o contrário. E, por fim, monges se tornam pessoas de grande paz e contentamento (Nirvana). Por esta razão o caminho dos monges é totalmente oposto ao caminho do mundo secular.

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[1] Kutsugen (Quyuán, 343?-227?a.C.), político e poeta na China. Ele viveu no Período dos Estados Combatentes.