“(…) Vida/Morte é a Grande Questão. Tudo é impermanente e muda de maneira abrupta. As escolas de ensinamentos e as escolas de Zen ambas enfatizam isso. Hoje à tarde ou amanhã pela manhã vocês poderão ficar doentes ou morrer. Ainda assim, você não tem ideia de como será sua morte nem que tipo de doença poderá ter. É absoluta tolice passar o tempo que você está vivo dormindo sem sentido ou descansando enquanto falham em praticar o darma de buda. Uma vez que sejam assim, o buda-darma estará morrendo. Quando as pessoas praticavam devotadamente zazen, o buda-darma floresceu por todo o país.”

LIVRO 2

2-25

Dogen também disse:

Enquanto estive no Monastério de Tendo, na China, quando o velho mestre Nyojo era abade lá, sentávamos zazen até mais ou menos onze horas da noite e nos levantávamos lá pelas duas e meia da madrugada para sentar zazen. O abade sentava com a assembleia no sodo, nunca tirando uma noite sequer de folga.

Durante os períodos sentados, muitos monges caíam no sono. O abade caminhava ao redor deles, batendo neles com o punho ou com o chinelo, repreendendo-os e encorajando-os a se manterem acordados. Se continuassem a dormir, ele ia até o shodo^[1], tocava o sino, e mandava seus atendentes acenderem as velas. No calor do momento, ele dizia coisas como: “Qual a utilidade de dormir? Porque vocês se reúnem em um sodo? Porque você se tornou um monge e entrou neste monastério?”

Considere o imperador e os oficiais do governo. Quem entre eles leva uma vida fácil? O imperador governa com justiça. Os ministros servem com lealdade até aos plebeus. Quem leva uma vida fácil sem trabalhar? Vocês evitaram tais trabalhos e entraram em um monastério, mas agora desperdiçam seu tempo. Para que, afinal? Vida/Morte é a Grande Questão. Tudo é impermanente e muda de maneira abrupta. As escolas de ensinamentos e as escolas de Zen ambas enfatizam isso. Hoje à tarde ou amanhã pela manhã vocês poderão ficar doentes ou morrer. Ainda assim, você não tem ideia de como será sua morte nem que tipo de doença poderá ter. É absoluta tolice passar o tempo que você está vivo dormindo sem sentido ou descansando enquanto falham em praticar o darma de buda. Uma vez que sejam assim, o buda-darma estará morrendo. Quando as pessoas praticavam devotadamente zazen, o buda-darma floresceu por todo o país. Ultimamente, o buda-darma está caindo em decadência porque ninguém promove o zazen.”

Eu pessoalmente o vi encorajar os monges em sua assembleia desta forma, e eu o vi fazendo eles sentarem zazen.

Uma vez, seu atendente imediato disse: “Os monges no sodo estão cansados e com sono. Eles podem cair doentes ou perder sua aspiração por causa das longas horas sentados. Por favor, encurte o tempo de zazen.”

Irritado, o abade respondeu: “Não devemos nunca fazer isso. As pessoas sem a mente bodai que temporariamente estão no sodo dormiriam mesmo se sentássemos por meia hora ou menos. Praticantes com mente bodai que aspiram praticar ficam mais felizes quanto mais tempo eles têm a possibilidade de sentar e, portanto, praticar mais arduamente. Quando eu era jovem, visitei muitos professores em diferentes regiões. Fui encorajado por um velho mestre entre eles que me disse: “No passado, eu batia tão forte nos monges que quase quebrei meu pulso. Mas agora que sou velho e fraco, não posso bater neles com tanta força. Consequentemente, nenhum monge bom se desenvolveu. Uma vez que poucos professores incentivam o ato de sentar, o buda-darma está morrendo. Baterei neles com mais força ainda!”.

[1] Sala atrás do sodo, onde o monge chefe dá as palestras em nome do abade.

Outras

> Zazen por… Mushin Sensei

10 de fevereiro de 202210 de fevereiro de 2022 ZendoCuritiba

Prática e iluminação

Mestre Dogen, fundador da nossa ordem, a Soto Zen, nos ensinou que praticar com todo o respeito é, em si mesmo, iluminação e que não existe diferenciação entre prática e iluminação. Ele assim ensina no Fukanzazengi: “Praticar o caminho com todo o respeito é, em si mesmo, iluminação. Não existe separação entre a prática e a iluminação, ou entre zazen e a vida cotidiana”.

Esse ensinamento é de difícil compreensão para quem começa a praticar e para aqueles que nunca meditaram. Iluminação costuma ser entendida como algo de extrema dificuldade de ser experimentada, possível apenas para Buda ou monges muito dedicados, de maneira que, para o leigo, isso seria praticamente impossível. O entendimento mais comum é que iluminação seria um estado espiritual profundo e duradouro, e a prática experimental da meditação não costuma ser isso. Por essa razão, a afirmação é de muita estranheza para o não praticante.

Iluminação, no entanto, refere-se à superação do “eu”, ao experimento do não eu, ao experimento da visão não dual. E isso acontece com praticamente todas as meditações praticadas com seriedade, sob boa orientação. Mesmo alguém que inicia a praticar e esteja bem orientado sobre o zazen passa por momentos sublimes e iluminados, mas não os reconhece porque está subjugado pelos limites, quase intransponíveis (no início), da mente racional. Os iniciantes não conseguem, ainda, se livrar do hábito de enxergar através dos conceitos da razão aprendida. A mente discriminativa informa que a iluminação é uma meta difícil de alcançar e que se encontra em um futuro distante. Assim acreditando, o indivíduo não percebe os momentos de não dualidade vivenciados na prática do zazen. Quando as coisas surgem sem relação com o nosso personagem, quando surgem em nossa consciência sem serem modificadas pelo nosso raciocínio ou pela mente discriminativa, esse surgir sem se relacionar com algo que modifique o que surge, sem se relacionar com um observador externo, isso guardaria uma semelhança com iluminação: a não existência de um eu que separa. Seria comparável a um sonho no qual não nos vemos como apenas um dos personagens, mas no qual tudo o que ali acontece somos nós. Como sabemos, tudo o que acontece nos sonhos, tudo o que ali surge representa aspectos de sensações, percepções e pensamentos nossos, representam sementes sensíveis de nossa consciência.

A prática diligente do zazen, a experimentação do silêncio de ideias e pontos de vista vai mostrando-nos os limites que os conceitos mentais nos impõem. Vamos percebendo que são os movimentos ou o uso da mente discriminativa que identifica e separa um “eu”. O exercício da mente discriminativa é que cria uma visão dual. Sem a mente discriminativa, não há como identificar um eu no espaço da consciência onde tudo surge e desaparece seguidamente. A iluminação está no zazen como está na vida cotidiana. Quando a visão não dual passa a ser identificada no zazen, ela passa também a ser percebida no cotidiano. Essa não diferenciação entre zazen e vida cotidiana é a segunda parte do ensinamento do Mestre Dogen. Como essa experiência do zazen se expande para os momentos após o mesmo? Como essa experiência ocorre, também, no nosso cotidiano?

Acontece que, nas primeiras vezes em que começamos a perceber esses momentos de não eu, de independência de um eu interpretativo, ficamos muito contentes com essa liberdade, por nos percebermos livres do redemoinho do eu. Com o passar dos dias, com o suceder dos zazens, essa percepção do não eu vai se tornando frequente e depois comum nesses momentos de prática. As alegrias acontecidas nas primeiras vezes vão diminuindo pela repetição das experiências, que se tornam cotidianas. Os zazens diários se tornam sem objetivos específicos. Eles se confundem com a experiência. É o que se denomina “zazen sem objetivo”. Quando isso passa a acontecer, temos o potencial de percebermos um oceano de emoção pela vida. A vida cotidiana não é vista mais de uma maneira pobre e individualizada. Acordamos para o sonho da vida, acordamos para o bardo da vida, passamos a viver a vida através de tudo o que existe e a apreciar com profundidade a exclamação de Buda: “Eu, a Grande Terra e todos os Seres simultaneamente nos tornamos o caminho”.

Com o suceder das práticas diárias, tudo vai acontecendo de forma natural, sem pressa, sem ser forçado. O véu que constrói as individualidades vai ficando translúcido até desaparecer completamente; a ignorância da separação de um eu desaparece, e tudo se torna o caminho. Zazen/iluminação e zazen/vida cotidiana, sem separações. Esse é o caminho do zazen, o caminho de Buda, de Bodidarma, dos Mestres Dogen e Keizan, dos 90 ancestrais da linhagem Soto Shu, o Zen da nossa Mestra, Shingetsu Coen, o nosso caminho Zen. Mãos em prece,

Fonte: Jornal do Zendo Brasil, ano 20, n.71.Jan/Fev/Mar 2020.

Textos e Sutras

> Shobogenzo Zuimonki (46) – Livro 2 Parte 24

9 de fevereiro de 2022 ZendoCuritiba

“(…) a grande paz e contentamento (Nirvana) que nunca é perdido uma vez obtido depende apenas de se ter a aspiração de fazer com que este corpo semelhante a um espectro siga a vontade de Buda em seu tempo de vida. No entanto, os ensinamentos de Buda nunca encorajam o ato de fazer nosso corpo sofrer sem sentido. Se você seguir a atitude e o comportamento prescritos nos preceitos, seu corpo ficará à vontade, seu comportamento será apropriado, e você não irá perturbar outras pessoas. Portanto, abandone prazeres físicos causado por visões egocêntricas e siga minuciosamente os preceitos de Buda..”

LIVRO 2

2-24

Certo dia Dogen instruiu:

De modo a governar o mundo, desde o imperador até as pessoas comuns, cada pessoa que tem uma ocupação realiza sua própria função. Ser inadequado para uma posição é chamado de “desorganização do mundo”. Quando o modo de governar está de acordo com a vontade do céu, o mundo está em paz e as pessoas estão à vontade. É por isso que o imperador se levanta à 01:00h da manhã e lidera o trabalho de governar o mundo. Não é uma coisa fácil. Este é também o caso do darma de buda, diferente apenas nas funções e atividades que são realizadas. No caso do imperador, ele pessoalmente executa os deveres de governar com toda sua inteligência, considerando os precedentes de épocas anteriores, enquanto busca ministros dotados de virtude e habilidade. Quando este modo de governar está de acordo com a vontade do céu, é chamado de “mundo bem governado”. Se o imperador for negligente em seus deveres, ele vai contra a vontade do céu, o mundo se torna desordenado e as pessoas sofrem.

O imperador, a nobreza, os alto oficiais, os oficiais seniores, os oficiais comuns e as pessoas comuns estão todos encarregados de suas respectivas funções. Uma pessoa que executa seus deveres pode ser chamada humana. Se alguém for contra seus deveres, será punido pelo céu porque causou desordem no céu.

Portanto, estudantes do buda-darma, mesmo que você tenha deixado sua casa e partido do mundo secular, você não deveria desejar viver uma vida fácil. Você não deveria perder nem sequer um minuto. Embora no começo possa parecer vantajoso, mais tarde será a causa de más influencias. Seguindo o caminho dos monges (os que deixaram o lar), você deveria cumprir seus deveres e lançar-se na sua prática. Ao governar o mundo secular, mesmo que alguém possua precedentes, regras ou exemplos de governantes anteriores, algumas vezes ele terá que seguir os exemplos de seus contemporâneos, uma vez que não há uma maneira específica que tenha sido transmitida pelos antigos sábios nem por outras grandes pessoas. Para os filhos de Buda, contudo, há precedentes definidos e ensinamentos das escrituras. Há também professores que receberam a transmissão de tais tradições. Somos capazes de refletir. Em cada ação de se mover, ficar de pé, sentar e deitar, se pensarmos nos precedentes e seguirmos nossos predecessores em nossa prática, não há razão para falhar em obter o Caminho. No mundo secular, as pessoas desejam estar em harmonia com a vontade do céu. Os praticantes do Budismo desejam estar em harmonia com a vontade de Buda. As tarefas são as mesmas, mas o resultado (para o Budista) é superior. Pois a grande paz e contentamento (Nirvana) que nunca é perdido uma vez obtido depende apenas de se ter a aspiração de fazer com que este corpo semelhante a um espectro siga a vontade de Buda em seu tempo de vida. No entanto, os ensinamentos de Buda nunca encorajam o ato de fazer nosso corpo sofrer sem sentido. Se você seguir a atitude e o comportamento prescritos nos preceitos, seu corpo ficará à vontade, seu comportamento será apropriado, e você não irá perturbar outras pessoas. Portanto, abandone prazeres físicos causado por visões egocêntricas e siga minuciosamente os preceitos de Buda.